Τρίτη, Ιουλίου 29, 2025

 

Ο θρόνος της καρδιάς του ανθρώπου

χωράει έναν



Του μακαριστού επισκόπου Φλωρίνης Αυγουστίνου Καντιώτη

«Οὐδείς δύναται δυσὶ κυρίοις δουλεύειν· ἢ γὰρ τὸν ἕνα μισήσει καὶ τὸν ἕτερον ἀγαπήσει, ἢ ἑνὸς ἀνθέξεται καὶ τοῦ ἑτέρου κατα­φρονήσει. Οὐ δύνασθε Θεῷ δουλεύειν καὶ μαμωνᾷ» (Ματθ. 6,24)


Μία, ἀγαπητοί μου, μία καρδιὰ – μία ψυχὴ ἔχουμε. Ἀλλὰ τὴν καρδιά μας αὐτὴ τὴν δι­­εκδικοῦν δύο κύριοι· ὁ ἕνας εἶνε ὁ Θεός, ὁ ἄλλος εἶνε τὸ χρῆμα, ὁ «μαμωνᾶς» ὅπως τὸν λέει σήμερα ὁ Χριστός μας (Ματθ. 6,24). Θεὸς καὶ μαμω­νᾶς ζητοῦν τὴν καρδιά μας· τώρα ἐμεῖς σὲ ποιόν ἀπὸ τοὺς δύο θὰ τὴ δώσουμε, στὸ Θεὸ ἢ στὸ μαμωνᾶ; Εἴμαστε ἐλεύθεροι νὰ ἐκ­λέξουμε· ἢ ν᾽ ἀκολουθήσουμε τὸ Θεό, ἢ ν᾽ ἀ­κο­λουθήσου­με τὸ μαμωνᾶ. Ἀλλὰ ἕνα πρέπει νὰ ξέρουμε καὶ νὰ προσ­έξουμε· ὅτι δὲν μποροῦμε νὰ δουλεύουμε καὶ στοὺς δύο συγ­χρό­νως, καὶ στὸ Θεὸ καὶ στὸ μαμωνᾶ. Γιατὶ Θεὸς καὶ μαμωνᾶς εἶνε δύο κύριοι ἐντελῶς ἀσυμβίβαστοι, ὅπως ἀκούσαμε στὸ εὐ­αγγέλιο.

 

Αὐτὴ τὴν ἀλήθεια ἂς ἐξετάσουμε ἐδῶ μὲ συντομία, γιὰ νὰ ὠφεληθῇ ἡ ψυχή μας.

* * *

«Οὐ δύνασθε Θεῷ δουλεύειν καὶ μαμωνᾷ» (ἔ.ἀ.). Γιατί; Διότι ἀπὸ ὅ,τι διατάζει ὁ Θεός, τὸ ἀντίθετο διατάζει ὁ μαμωνᾶς. Γιά νὰ δοῦμε λοιπόν, τί διαταγὲς ἐκδίδει ὁ Θεός, καὶ τί διαταγὲς ἐκδίδει ὁ μαμωνᾶς.

1. Ὁ Θεὸς διατάζει, ὁ ἄνθρωπος νὰ ἀρ­κῆ­ται σὲ ὅ,τι τοῦ χορηγεῖ ἡ ἀγαθότης Του. «Ἔ­χοντες διατροφὰς καὶ σκεπάσματα, τούτοις ἀρκεσθησόμεθα», λέει ὁ ἀπόστολος Παῦλος ὁ δοῦλος τοῦ Θεοῦ· ἂν ἔχουμε κάτι νὰ βάλου­με στὸ στόμα καὶ κάτι νὰ σκεπαστοῦμε, αὐτὰ μᾶς φτάνουν (Α΄ Τιμ. 6,8). Γιὰ ἐμᾶς τοὺς Χριστιανούς, ποὺ πιστεύουμε στὸ Θεό, λίγη τρο­φὴ κ᾽ ἕνα ἀπέριττο ροῦχο, τὰ ἀναγκαῖα δηλα­δή, μᾶς εἶνε ἀρκετά. Μένε εὐχαριστημένος μὲ ὅ,τι σοῦ δίνω, μᾶς λέει ὁ Κύριος.

Ὁ μαμωνᾶς ὅμως διατάζει ἀντίθετα· Πάσχιζε ν᾽ ἀποκτήσῃς περισσότερα· τὸ ἕνα νὰ τὸ κάνῃς δέκα, τὰ δέκα ἑκατό, τὰ ἑκατὸ χίλια….

Ὁ μαμωνᾶς ποτέ δὲν θὰ σοῦ πῇ, Ἀρ­κετὰ ἀπέκτησες, τώρα σταμάτα πλέον, ξεκουρά­σου. Ὄχι· θὰ σὲ ὑποχρεώσῃ σὰν ἐργάτη καὶ σὰν σκλάβο νὰ γυρίζῃς μέρα – νύχτα τὸ ἄθλιο μαγγανοπήγαδο τοῦ χρήματος.

Αὐτάρκεια διατάζει ὁ Θεός, πλεονεξία ὁ μαμωνᾶς· πῶς νὰ συμβιβαστοῦν;

Ἀλλὰ καὶ σὲ ἄλλο σημεῖο βλέπουμε τὴν ἀν­τίθεσι μεταξύ τους·

2. Ὁ Θεὸς διατάζει ἐλεημοσύνη, ὁ μαμω­νᾶς ὅμως διατάζει κλοπή. Πρόγραμμά του ὁ μαμωνᾶς ἔχει τὸ «ἅρπαξε νὰ φᾷς καὶ κλέψε νά ᾽χῃς». Ὁ δοῦλος τοῦ Θεοῦ συμπονεῖ, συμ­πάσχει, ἐλεεῖ, σκορπίζει ὅσο μπορεῖ ἀπὸ τὰ ἀ­γαθά του στοὺς φτωχούς· ἀλλὰ ὁ δοῦλος τοῦ μαμωνᾶ ὅλο παίρνει, ὅλο μαζεύει, ὅλο ἀποτα­μιεύει. Ὁ μαμωνᾶς κάνει τὸν ἄνθρωπο ἕνα ἁρ­πακτικὸ ὄρνεο· μπορεῖ ν᾽ ἁρπάξῃ ἀκόμη κι᾽ ἀπὸ τὸ στόμα τῆς χήρας καὶ τοῦ ὀρφανοῦ τὸ λίγο ψωμὶ ποὺ τρῶνε… Παντοῦ ἁπλώνει τὰ δίχτυα του γιὰ ν᾽ αὐξήσῃ τὴν περιουσία του.

«Οὐ δύνασθε Θεῷ δουλεύειν καὶ μαμωνᾷ». Ἀλλὰ νά κι ἄλλη ἀντίθεσις·

3. Ὁ Θεὸς διατάζει νὰ ἀσπαζώμεθα καὶ νὰ λέ­με τὴν ἀλήθεια, ὁ μαμω­νᾶς διατάζει τὸ ψέμα. Ὁ δοῦλος τοῦ Θεοῦ λέει τὴν ἀλήθεια, ἔστω καὶ ἂν πρόκηται νὰ ὑ­ποστῇ τὴ μεγαλύτερη ζημιά· ἐνῷ ἐκεῖνος ποὺ λατρεύει τὸ μαμωνᾶ ψεύδεται, λέει ψέματα, διότι ὁ θρόνος τοῦ μαμωνᾶ στηρίζεται ἐπάνω στὸ ψέμα. Ὁ μαμωνᾶς δὲν κάνει βῆμα χωρὶς ψέμα. Καὶ ἂν θελήσουμε νὰ ἐξετάσουμε τὰ περισσότερα ψέματα ποὺ λέμε, θὰ δοῦμε ὅτι ἐκεῖνο ποὺ μᾶς κάνει νὰ λέμε ψέματα εἶ­νε τὸ συμφέρον, τὸ ὑλικὸ συμφέρον. Ἀλλοίμονο! Ὁ μαμωνᾶς, ἂν συναντήσῃ ἐμπόδια στὸ νὰ ἐπιτύ­χῃ τὰ σχέδιά του, δὲν διστάζει νὰ δι­ατάξῃ τὸν ἄνθρωπο νὰ πάῃ στὸ δικαστήριο νὰ δώσῃ ψεύτικο ὅρκο, μόνο καὶ μόνο γιὰ νὰ στη­ρίξῃ τὸ βασίλειό του. Πόσοι καὶ πόσοι σήμερα δὲν παίρνουν ψεύτικο ὅρκο γιὰ τὰ συμφέροντά τους! Γιὰ τὸ μαμωνᾶ πάνω ἀπὸ τὴν ἀληθεία βρίσκεται τὸ συμ­φέρον. Ὁ Θεὸς λέει, Ἐπιβάλ­­λεται ἡ ἀλήθεια· ὁ μαμωνᾶς λέει, Ἐπιτρέπεται τὸ ψέμα…

Ποιά ἄλλη ἀντίθεσι παρατηροῦμε·

4. Ὁ Θεὸς διατάζει δικαιοσύνη, «Δίκαιος Κύριος καὶ δικαιοσύνας ἠγάπησεν» (Ψαλμ. 10,7), ἐν­ῷ ὁ μαμωνᾶς διατάζει τὴν ἀδικία, τὴν ἀπάτη, τὸ ἄδικο. Παρατηρῆστε ποιά μέσα χρησιμοποιοῦν ὅλοι ἐκεῖνοι ποὺ εἶνε δοῦλοι τοῦ μαμωνᾶ· ψεύτικα ζύγια, ψεύτικα μέτρα, ψεύτικους λογαριασμούς, ψεύτικα συμβόλαια, ψεύ­τικες δηλώσεις γιὰ ν᾽ ἀποφύγουν τοὺς δημοσίους φόρους, ψεύτικα πιστοποιητικά, ψεύτικα ὅλα. Νά πῶς ἐργάζονται οἱ ἄνθρωποι τοῦ χρήματος, ἀδικοῦν καὶ κλέβουν· ἀδικοῦν τὸ δημόσιο, ἀδικοῦν τοὺς συγγενεῖς τους, ἀδικοῦν τοὺς πάντες. Ἐξαπατοῦν, ἀρκεῖ αὐτοὶ νὰ πλουτήσουν. Ὁ μαμωνᾶς τοὺς ἔχει διδάξει νὰ χρησιμοποιοῦν σὲ εὐρεῖα – εὐρυτάτη κλίμακα τὴν ἀδικία.

Πῶς λοιπὸν θὰ ὑπάρξῃ συμβιβασμὸς μετα­ξὺ τοῦ μαμωνᾶ καὶ τοῦ Θεοῦ, ἀφοῦ ὁ μαμω­νᾶς ὑποστηρίζει τὴν ἀδικία, ἐνῷ ὁ Θεὸς τὸ δίκαιο;

5. Ὁ Θεὸς διατάζει, ὁ ἄνθρωπος νὰ ἐλπίζῃ σ᾽ Αὐτόν, γιατὶ αὐτὸς εἶνε ὁ Δημιουργός μας, ὁ πάνσοφος Πατέρας μας, ἐκεῖνος ποὺ φρον­τίζει γιὰ ὅλη τὴν κτίσι καὶ ἐξαιρετικὰ γιὰ τὸν ἄνθρωπο. Γνωρίζει τὶς ἀνάγκες μας καὶ σπεύδει νὰ μᾶς βοηθήσῃ. Σ᾽ αὐτὸν λοιπὸν πρέπει νὰ ἐλπίζουμε. Ἀλλὰ ὁ μαμωνᾶς διατάζει Ὄχι! δὲν θὰ ἐλπίζῃς στὸ Θεό, σ᾽ ἐμένα θὰ ἐλπί­ζῃς… Καὶ βλέπει κανεὶς σήμερα ἑκατομμύρια ἀν­θρώ­πους νὰ ἔχουν ἐξαρτήσει τὰ πάντα στὴ ζωή τους ἀπὸ τὸ χρῆμα. Τὸ χρῆμα γι᾽ αὐ­τοὺς εἶνε τὸ πᾶν.

Εἶνε ὅ­μως ἔτσι; εἶνε πράγματι τὸ χρῆμα παντοδύναμο; Ὄχι, ὅπως ἀ­ποδεικνύουν μύρια παραδεί­γματα, στὰ ὁποῖα τὸ χρῆμα φαίνε­ται τελείως ἀνίσχυρο νὰ βοηθήσῃ τὸν ἄνθρωπο. Νὰ παρατείνῃ τὴ ζωή μας εἶνε ἀδύνατον, νὰ παρηγορήσῃ τὴν καρδιά μας ἀδύνατον, νὰ ἀποτρέψῃ τὸ θάνατο ἀδύνατον…

Ἐν τούτοις, παρ᾽ ὅλη αὐτὴ τὴ φανερὴ ἀδυναμία τοῦ χρήματος, οἱ πολλοί, ἑκατομμύρια ἄν­θρω­ποι, ἐξακολουθοῦν νὰ ἐλπίζουν καὶ νὰ στηρίζουν ὅλες τὶς ἐλπίδες τους στὸ χρῆμα. Τὸ χρῆμα ἔχει γίνει ὁ θεός τους. Ἔχασαν τὸ χρῆ­μα; αὐτοκτονοῦν· γιατὶ ἔχασαν τὴν ἐλπίδα τους στὸν ἀληθινὸ Θεό, τὸν μόνο ζῶντα.

Ἐδῶ εἶνε ξεκάθαρο ὅτι Θεὸς καὶ μαμωνᾶς εἶνε ἀσυμβίβαστοι, δὲν μποροῦν νὰ συνυπάρ­ξουν καὶ νὰ λατρεύωνται μέσα στὴν ἴδια καρδιά. Ὁ θρόνος τῆς καρδιᾶς τοῦ ἀνθρώπου χωράει ἕναν, ὄχι δύο· ὅποιος λατρεύει τὸν ἕ­να, ἀποκλείει καὶ ἀπορρίπτει τὸν ἄλλο. Ὅποιος νομίσῃ ὅτι μπορεῖ νὰ κρατήσῃ καὶ τοὺς δύο, ἀπατᾶται, εἶνε ἔξω ἀπὸ τὴν πραγματικότητα. Τὸν ἐξαπατᾷ ὁ πονηρός. Διότι ὁ σφετεριστὴς τοῦ θρόνου, ὁ μαμωνᾶς, ὡς ψεύτης ποὺ εἶνε, ὑποκρίνεται ὅτι δέχεται τὸν συμβιβασμό, τὸν συμφέρει αὐτό· ὁ ἀληθινὸς ὅμως καὶ μόνος δικαιοῦ­χος τοῦ θρόνου, ὁ Πλάστης καὶ σωτήρας τοῦ ἀνθρώπου, δὲν ἐξαπατᾷ καὶ δὲν δέχεται ἀπατηλὸ συμβιβασμό· οὔτε ὅμως καὶ ἐκ­βιάζει τὸν ἄνθρωπο, σέβεται τὴν ἐλευθερία ποὺ ὁ ἴδιος τοῦ ἔδωσε.

* * *

Ἀπὸ τὴ σύντομη αὐτὴ συνεξέτασι τῶν ἀ­παιτήσεων Θεοῦ καὶ μαμωνᾶ εἴδαμε, ἀγαπητοί μου, πόση ἀντίθεσι ὑπάρχει μεταξὺ τῶν διατα­γῶν τοῦ Θεοῦ καὶ τοῦ μαμωνᾶ. Θὰ μπορού­σαμε ν᾽ ἀναφέρουμε καὶ πολλὰ ἄλλα σημεῖα ἀντιθέσεώς τους, ἀλλὰ ἀρκοῦν αὐτά.

«Οὐ δύνασθε Θεῷ δουλεύειν καὶ μαμωνᾷ». Ἂς προσέξουμε πολὺ αὐτὰ τὰ λόγια τοῦ Σω­τῆρος Χριστοῦ. Διότι μπορεῖ νὰ ὀνομαζώμαστε Χριστιανοί, νὰ ἐκκλησιαζώμαστε ἴσως, ἀλλ᾽ ἐν τούτοις νὰ εἴμαστε εἰδωλολάτρες. Βέβαια δὲν λατρεύουμε σήμερα τὰ εἴδωλα ποὺ λάτρευαν οἱ ἀρχαῖοι πρόγονοί μας· ἀλλ᾽ ἐὰν λατρεύουμε τὸ χρῆμα, τότε καταντοῦμε στὴν χειρότερη εἰδωλολατρία. Γιατὶ ὁ μαμωνᾶς ἦ­ταν ὁ ψευδὴς θεὸς τοῦ χρήματος, τὸν ὁποῖο λάτρευαν οἱ Ἀσσύριοι…

Εἰδωλολάτρης λοιπὸν κινδυνεύεις νὰ γί­νῃς, ἂν παραδώσῃς τὴν καρδιά σου στὸ μαμω­νᾶ. Τὸ χρῆμα, ἡ μανία τοῦ χρήματος, ἡ φιλαργυρία, θὰ σὲ κάνῃ πλεονέκτη, ἅρπαγα, κλέ­φτη, ψεύτη, ἄδικο… Θὰ σὲ σπρώχνῃ σὲ ὅ­λες τὶς ἀτιμίες καὶ σὲ ὅλα τὰ κακά. Γιατὶ ἄν­θρωπος ποὺ παρέδωσε τὴν καρδιά του στὸ χρῆμα, εἶνε ἱκανὸς γιὰ ὅλα τὰ ἐγκλήματα. Αὐ­τὸ ἐπικυρώνει ἡ καθημερινὴ πεῖρα, αὐτὸ βεβαιώνει ἡ ἱστορία, αὐ­τὸ διδάσκει καὶ ὁ θεόπνευστος ἀπόστολος Παῦ­λος· «ῥίζα πάντων τῶν κακῶν ἐ­στιν ἡ φιλαργυρία» (Α΄ Τιμ. 6,10), ὁ μαμωνᾶς δηλαδὴ γίνεται ἡ ῥίζα ἀπὸ τὴν ὁποία ξεφυτρώνουν ὅλα τὰ κακά.

Χριστιανοὶ ἐμεῖς, μὴ γελαστοῦμε καὶ ῥίξουμε ποτέ τὸ λιβάνι τῆς λατρείας μας στὸ βωμὸ τοῦ μαμωνᾶ, ἀλλὰ μόνο στὸ Χριστό. Τὸ Χριστὸ ν᾽ ἀγαπήσουμε, τὸ Χριστὸ νὰ λατρεύσου­με, στὸ Χριστὸ νὰ ἀφοσιωθοῦμε, γιὰ νὰ ἔ­χουμε τὴν εὐ­λογία του καὶ ἐδῶ στὴ γῆ καὶ στοὺς οὐρανούς.

(†) ἐπίσκοπος Αὐγουστῖνος

Ἀπὸ τὸ χειρόγραφο ὁμιλίας, ἡ ὁποία ἔγινε σὲ ναὸ τῆς ἱ. μητροπόλεως Αἰτωλίας & Ἀκαρνανίας καὶ πιθανῶς τὴν 7-7-1940.

 



 

Πνευματικαὶ νουθεσίαι Ἁγίου Νεκταρίου  

   Ο ΣΥΓΧΡΟΝΟΣ, μεγάλος καὶ πολύπαθος Ἅγιος Νεκτάριος μᾶς ἄφησε μία μεγάλη παρακαταθήκη πνευματικῶν νουθεσιῶν. Παραθέτουμε τὴν ἀκόλουθη: «Προσέχετε καὶ τὰ μικρὰ ἀκόμα παραπτώματα. Ἂν σᾶς συμβεῖ ἀπὸ ἀπροσεξία κάποια ἁμαρτία, μὴ ἀπελπιστεῖτε, ἀλλὰ σηκωθεῖτε γρήγορα καὶ προσπέστε στὸ Θεό, ποὺ ἔχει τὴ δύναμη νὰ σᾶς ἀνορθώσει. Μέσα μας ἔχουμε ἀδυναμίες καὶ πάθη καὶ ἐλαττώματα βαθιὰ ριζωμένα, πολλὰ εἶναι καὶ κληρονομικά. Ὅλα αὐτὰ δὲν κόβονται μὲ μία σπασμωδικὴ κίνηση οὔτε μὲ τὴν ἀδημονία καὶ τὴ βαρειὰ θλίψη, ἀλλὰ μὲ ὑπομονὴ καὶ ἐπιμονή, μὲ καρτερία, μὲ φροντίδα καὶ προσοχή. Ἡ ὑπερβολικὴ λύπη κρύβει μέσα της ὑπερηφάνεια. Γι’ αὐτὸ εἶναι βλαβερὴ καὶ ἐπικίνδυνη, καὶ πολλὲς φορὲς παροξύνεται ἀπὸ τὸν διάβολο, γιὰ ν’ ἀνακόψει τὴν πορεία τοῦ ἀγωνιστῆ. Ὁ δρόμος, ποὺ ὁδηγεῖ στὴν τελειότητα εἶναι μακρύς. Εὔχεστε στὸν Θεὸ νὰ σᾶς δυναμώνει. Νὰ ἀντιμετωπίζετε μὲ ὑπομονὴ τὶς πτώσεις σας καί, ἀφοῦ γρήγορα σηκωθεῖτε, νὰ τρέχετε καὶ νὰ μὴ στέκεστε, σὰν τὰ παιδιά, στὸν τόπο ποὺ πέσατε, κλαίγοντας καὶ θρηνώντας ἀπαρηγόρητα. Ἀγρυπνεῖτε καὶ προσ­εύχεστε, γιὰ νὰ μὴ μπεῖτε σὲ πειρασμό. Μὴ ἀπελπίζεστε, ἂν πέφτετε συνέχεια σὲ παλιὲς ἁμαρτίες. Πολλὲς ἀπ’ αὐτὲς εἶναι καὶ ἀπὸ τὴ φύση τους ἰσχυρὲς καὶ ἀπὸ τὴ συνήθεια. Μὲ τὴν πάροδο τοῦ χρόνου, ὅμως, καὶ μὲ τὴν ἐπιμέλεια νικιοῦνται. Τίποτα νὰ μὴ σᾶς ἀπελπίζει» (Πηγή: simeiakairwn.gr)! Ἂς βάζουμε στὴν ψυχή μας τὶς νουθεσίες τῶν ἁγίων μας καὶ ἂς τὶς κάνουμε βίωμά μας, γιὰ τὴν πνευματική μας προκοπή!



Δευτέρα, Ιουλίου 28, 2025

 

 

ΙΕΡΑ ΜΗΤΡΟΠΟΛΙΣ ΠΕΙΡΑΙΩΣ

ΓΡΑΦΕΙΟ ΕΠΙ ΤΩΝ ΑΙΡΕΣΕΩΝ ΚΑΙ ΤΩΝ ΠΑΡΑΘΡΗΣΚΕΙΩΝ

Εν Πειραιεί τη 28η Ιουλίου 2025 

Η ΠΑΠΙΚΗ ΚΑΚΟΔΟΞΙΑ «ΠΕΡΙ ΚΑΘΑΡΤΗΡΙΟΥ ΠΥΡΟΣ»

      Ο Παπισμός δεν είναι απλά αιρετικός, αλλά παναιρετικός, διότι, διαστρέφοντας την γνήσια βιβλική και αγιοπατερική παράδοση της Εκκλησίας, εφεύρε δεκάδες πλάνες, τις οποίες ενέταξε στο θρησκειοφιλοσοφικό και πολιτικοοικονομικό του σύστημα. Κοντολογίς, δεν άφησε σχεδόν τίποτε απαραχάρακτο από την πνευματική κληρονομιά της αρχαίας και αδιαίρετης Εκκλησίας του Χριστού. Μια λεπτομερής μελέτη των παπικών δοξασιών και πρακτικών, αποδεικνύει ότι  αυτές είναι καταβολές του βάρβαρου και αιρετικού φραγκισμού, ο οποίος σταδιακά και με την χρήση βίαιων προελάσεων, κατέλαβε τον Πατριαρχικό θρόνο της Ρώμης και την μετέβαλε σε ένα από τα πολλά φραγκικά κράτη, το ισχυρότερο, ορίζοντάς την ως έδρα του Φράγκου υπερ-ηγεμόνα, ο οποίος περιβλήθηκε και την παπική εξουσία (καισαροπαπισμός – παποκαισαρισμός). 

      Για να εδραιωθεί αυτή η υπερ-εξουσία, η Δυτική Εκκλησία άρχισε να απογυμνώνεται από την γνησιότητα της ορθόδοξης παράδοσής της και να μεταλλάσσεται σε ένα ισχυρό φεουδαρχικό υπερ-κράτος. Άρχισε το  «ξήλωμα» όλων των αρχών της χριστιανικής πίστεως, που ήταν αντίθετα με τις κοσμοκρατορικές βλέψεις του φραγκισμού. Έτσι άρχισαν να εισβάλλουν αιρετικές δοξασίες, οι οποίες θα έδιναν «θεολογική» θεμελίωση στις αρχές και τις πρακτικές του. Είναι πολύ χαρακτηριστικό το γεγονός, πως όλες οι παπικές κακοδοξίες έχουν άμεση σχέση με την στήριξη του πολιτικοοικονομικού συστήματος, το οποίο μας είναι σήμερα γνωστό ως Παπισμός και είναι απόρροια των φεουδαρχικών αρχών, που εφεύρε και εφάρμοσε ο φραγκισμός!

       Έχουμε αναφερθεί, στις πολλές ανακοινώσεις μας, στις παπικές κακοδοξίες, αναλύοντας τες και αποδεικνύοντας ότι αυτές αποτελούν φρικώδεις αιρετικές διδασκαλίες, οι οποίες ορίζουν τον Παπισμό ως αίρεση, ως σύστημα αιρέσεων και κακοδοξιών.

      Μια από τις αιρετικές δοξασίες του Παπισμού είναι και αυτή «Περί Καθαρτηρίου Πυρός», η οποία, όπως θα αναφέρουμε στη συνέχεια, ενέχει τεράστιες σωτηριολογικές επιπτώσεις στους πιστούς της παπικής «εκκλησίας». Δεν θεωρεί την σωτηρία δώρο του Θεού, ύστερα από μετάνοια του ανθρώπου, αλλά δικανικά, ως δούναι και λαβείν, μεταξύ του ανθρώπου και του Θεού! Μάλιστα αυτή αποτελεί «δόγμα πίστεως» για την παπική «εκκλησία»!

      Αλλά ας δούμε τι είναι αυτή η παπική πλάνη. Παραθέτουμε σχετικό απόσπασμα από ένα πολύ κατατοπιστικό φυλλάδιο του μοναχού  Δαμασκηνού Γρηγοριάτου, με τίτλο: «Η ΑΛΗΘΕΙΑ ΤΗΣ ΟΡΘΟΔΟΞΟΥ ΠΙΣΤΕΩΣ ΚΑΙ ΟΙ ΠΛΑΝΕΣ ΤΟΥ ΠΑΠΙΣΜΟΥ»[1].

       Στην παράγραφο για το «ΤΟ ΚΑΘΑΡΤΗΡΙΟ ΠΥΡ» σημείωσε: «Οἱ ψυχές πού ἔφυγαν ἀπροετοίμαστες γιά τήν ἄλλη ζωή, σύμφωνα μέ την πρωτοφανῆ καί νομικιστική ἀντίληψι τοῦ Παπισμοῦ, δέν πηγαίνουν οὔτε στον παράδεσο, οὔτε στήν κόλασι. Διέρχονται μέσα ἀπό ἕνα πῦρ. Κατά τήν παπική διδασκαλία τό Καθαρτήριο πῦρ εἶναι ἕνα εἶδος κολάσεως. Οἱ τιμωρίες εἶναι δύο: Ἡ στέρησις τῆς παρουσίας τοῦ Θεοῦ καί ἡ τιμωρία τῶν αἰσθήσεων, μέ μόνη τήν διαφορά ὅτι τό πῦρ αὐτό ἔχει τέλος, ἐνῶ ἡ κόλασις εἶναι ἀτελεύτητη. Λέγουν οἱ Παπικοί: Ὅταν ἐξομολογεῖται κάποιος χριστιανός τους, ἀπαλλάσσεται ἀπό τίς ποινές τῶν βασάνων τῆς κολάσεως καί ἀπό τήν ἐνοχή τῆς ἁμαρτίας, ἀλλά δέν ἀπαλλάσσεται ἀπό τίς πρόσκαιρες ποινές. Τί εἶναι οἱ πρόσκαιρες ποινές; Πιστεύουν ὅτι ὁ Θεός, λόγῳ τῶν ἁμαρτιῶν τοῦ χριστιανοῦ, εἶναι ἐξοργισμένος καί θα πρέπει τώρα ὁ χριστιανός νά ἐφαρμόση μία σειρά ἐπιτιμίων πού τοῦ ἐπέβαλλε ὁ Πνευματικός του, ὥστε νά ἐξευμενίση τήν ὀργή τοῦ Θεοῦ. Δέν πιστεύουν ὅτι ἀρκεῖ για τήν ἐξιλέωσι τοῦ ἀνθρώπου ἡ Θυσία τοῦ Χριστοῦ στόν Γολγοθᾶ. Μέ τήν ἐκτέλεσι τῶν ἐπιτιμίων, πιστεύουν, ὅτι θά ἱκανοποιήσουν τήν θεία δικαιοσύνη τοῦ Θεοῦ. Ἐάν κάποιος πεθάνη, χωρίς νά ἐκτελέση τόν κανόνα τῶν ἐπιτιμίων, πηγαίνει στο Καθαρτήριο Πῦρ. Αὐτό εἶναι μία προσωρινή κόλασις, ὅπου ἡ ψυχή σταδιακά καθαρίζεται καί ἐξαγνίζεται. Κι αὐτό τό ἔργο γίνεται, πρίν ἀπό τήν τελική Κρίσι. Ἔτσι, σύμφωνα μέ τήν γελοία αὐτή διδασκαλία, δέν θά εὑρεθῆ κανείς παπικός χριστιανός στήν κόλασι, διότι ὅλοι, πρίν τήν Δευτέρα Παρουσία τοῦ Χριστοῦ, θα ἔχουν μεταπηδήσει μέ τά «ταχυδακτυλουργικά» μέσα τοῦ πάπα στόν παράδεισο. Ἡ ὑπόθεσις ἔχει ἀκόμη πολύ ἐνδιαφέρον! Σύμφωνα μέ τήν παπική διδασκαλία, ἡ ἐκκλησία τους μπορεῖ νά ἐπιταχύνη τήν ἔξοδο μιᾶς ψυχῆς ἀπό τό Καθαρτήριο Πῦρ και νά τήν ἀπαλλάξη ἀπό τίς ποινές της. Πῶς γίνεται αὐτό; Λέγει ἡ διδασκαλία τους: Ἡ θυσία τοῦ Χριστοῦ ἐπί τοῦ Σταυροῦ ἱκανοποίησε ὑπέρμετρα τόν Θεό Πατέρα, ὁπότε ὑπάρχει ἄφθονο περίσσευμα ἐξιλαστικῆς χάριτος τοῦ Χριστοῦ μας. Τό περίσσευμα αὐτό τό παίρνει ὁ πάπας καί τό προσφέρει σέ κάθε ψυχή πού τό χρειάζεται, ἀρκεῖ οἱ συγγενεῖς τους νά πληρώσουν στά ταμεῖα τοῦ Βατικανοῦ γιά λογαριασμό τῶν προσφιλῶν νεκρῶν τους!!! Τότε ὁ πάπας τούς χορηγεῖ τά πιστοποιητικά ἀφέσεως, τά λεγόμενα συγχωροχάρτια μέ τά ὁποῖα οἱ νεκροί τους μπαίνουν ἀπό τό “πῦρ” στον παράδεισο».

      Και διευκρινίζει: «Οἱ παπικοί θεολόγοι προσπάθησαν νά στηρίξουν ἁγιογραφικά τήν παράξενη αὐτή διδασκαλία καί παρερμήνευσαν τόν χωρίο τοῦ Ματθαίου (12,32): “καὶ ὃς ἄν εἴπῃ λόγον κατὰ τοῦ υἱοῦ τοῦ ἀνθρώπου, ἀφεθήσεται αὐτῷ· ὃς δ᾿ ἂν εἴπῃ κατὰ τοῦ Πνεύματος τοῦ ῾Αγίου, οὐκ ἀφεθήσεται αὐτῷ οὔτε ἐν τῷ νῦν αἰῶνι οὔτε ἐν τῷ μέλλοντι”. Λέγουν, ὅτι ἀπ᾿ αὐτό τό χωρίο εἶναι δυνατόν νά συγχωρηθοῦν οἱ ἁμαρτίες καί στόν μέλλοντα αἰῶνα. Ἀλλά ἡ ἑρμηνεία δέν εἶναι αὐτή. Λέγοντας αὐτό τόν λόγο ὁ Χριστός ἐννοεῖ ὅτι οὐδέποτε θά συγχωρηθῆ ἡ βλασφημία αὐτή κατά τοῦ Ἁγίου Πνεύματος, ἀλλά θά τιμωρηθῆ καί σ᾿ αὐτή καί στήν ἄλλη ζωή.

        Ἐπίσης οἱ παπικοί θεολόγοι ἐπικαλοῦνται καί τό παρόν χωρίο γιά νά στηρίξουν αὐτή τήν διδασκαλία τους: “εἴ τινος τὸ ἔργον κατακαήσεται, ζημιωθήσεται, αὐτὸς δὲ σωθήσεται, οὕτως δὲ ὡς διὰ πυρός”. (Α΄Κορ. 3,15). Τό πῦρ, γιά τό ὁποῖον κάνει λόγον ἐδῶ ὁ Ἀπόστολος Παῦλος, δέν εἶναι πῦρ πού ἐνεργεῖ κατά τήν διάρκειαν παραμονῆς τῶν ψυχῶν στήν “μέσην κατάστασιν”, ὅπως λέγεται τό χρονικόν διάστημα πού μεσολαβεῖ ἀπό τήν ὥραν τοῦ θανάτου μας μέχρι τήν Δευτέραν Παρουσίαν. Μέ τό πῦρ αὐτό «θά δοκιμασθοῦν τά ἔργα πάντων ἀνεξαιρέτως τῶν ἀνθρώπων κατά τήν ἐσχάτην ἡμέραν τῆς κρίσεως» (ΘΗΕ 8,1017-1018). Εἶναι δηλαδή κάτι ἐντελῶς διαφορετικόν ἀπό τήν κακοδοξίαν τοῦ Παπισμοῦ, ἡ ὁποία στήν οὐσίαν της προσβάλλει καί ὑποτιμᾶ τήν λυτρωτικήν θυσίαν τοῦ Θεανθρώπου. Ὡσάν νά μή ἦτο δηλαδή ἀρκετή ἡ θυσία του, τά λύτρα πού κατέβαλεν Ἐκεῖνος γιά τήν σωτηρίαν μας, καί πρέπει νά πληρώσωμεν καί ἐμεῖς! (Ἀπειλή γιά τήν Ὀρθοδοξίαν μας, Γ. Ψαλτάκη, Ἀδελφ.Σωτήρ. 2007, σελ.173).

       Ἐφ᾿ὅσον ὁ πάπας, διατυμπανίζεται καί λέγεται ὅτι εἶναι φιλάνθρωπος και ἀγαθός, γιατί δέν συγχωρεῖ μέ μιᾶς ὅλες τίς ἁμαρτίες τῶν ἀποθανόντων ν᾿ ἀπαλλαγοῦν κι αὐτοί ὁριστικά ἀπό τά βάσανα τοῦ καθαρτηρίου πυρός; Γιατί βγάζει μόνο αὐτούς πού θά πληρώσουν οἱ συγγενεῖς τους στά ταμεῖα του γενναῖα ποσά, και ἀφήνει νά καίγωνται οἱ πτωχότεροι χριστιανοί του στίς φωτιές τῆς προσωρινῆς κολάσεως; Εἶναι αὐτό ἀγάπη ἀπό μέρους του;»!

      Η παπική κακοδοξία «Περί Καθαρτηρίου Πυρός» διατυπώθηκε ενωρίς από τους σχολαστικούς θεολόγους και είναι απόρροια της άλλης σοβαρής κακοδοξίας «Περί ικανοποιήσεως της θείας δικαιοσύνης». Μάλιστα υπήρξε το πρώτο θέμα συζητήσεων στην ψευδο-«σύνοδο» Φεράρας – Φλωρεντίας (1438-1439), όπου οι ορθόδοξοι, με επικεφαλής του Άγιο Μάρκο Ευγενικό, την αντέκρουσαν με επιτυχία, αποδεικνύοντας ότι αυτή είναι εντελώς αμάρτυρη στην διδασκαλία της αρχαίας (και αεί αδιαίρετης) Εκκλησίας. Ότι αυτή είναι μια από τις πολλές πλάνες, τις οποίες εισήγαγαν στην Δυτική Εκκλησία οι αιρετικοί Φράγκοι.

     Όπως αναφέρει ο Σεβ. Μητροπολίτης Ναυπάκτου κ. Ιερόθεος σε σχετική εργασία του με θέμα: «Η ζωή μετά θάνατον», επισημαίνει πως, «Στην Ορθόδοξη Εκκλησία δεν γίνεται διάκριση μεταξύ αιωνίου και παρόντος πυρός. Στην ορθόδοξη ερμηνεία του αποστολικού χωρίου εννοείται το αιώνιο πυρ, οι ψυχές των αμαρτωλών πορεύονται σε τόπο σκοτεινό, τόπο λύπης “και λυπούνται μερικώς, και κολάζονται υστερούμενοι του θείου φωτός”, καθαίρονται δε δια των δεήσεων και των προσευχών της Εκκλησίας. Αυτή η κάθαρση και η αναψυχή δεν γίνεται δια κάποιου υπάρχοντος πυρός, αλλά δια της ενεργείας της προσευχής, της δεήσεως και της ελεημοσύνης»[2].

      Στο προαναφερόμενο έργο του ο Σεβ. Μητροπολίτης Ναυπάκτου, αναφέρεται και στις αιτίες που οδήγησαν τον αιρετικό Παπισμό να θεσπίσει αυτή την αλλόκοτη και αντιχριστιανική πλάνη. «Πρώτον, η έλλειψη νηπτικής θεολογίας. Η δυτική θεολογία με την απομάκρυνσή της από την ορθόδοξη θεολογία, και κυρίως από την νηπτική παράδοση για την κάθαρση της καρδιάς, τον φωτισμό του νου και την θεωρία του Θεού, δημιούργησε τις προϋποθέσεις αναπτύξεως και της διδασκαλίας περί καθαρτηρίου πυρός. […] Δεύτερο αίτιο της εμφανίσεως της διδασκαλίας περί καθαρτηρίου πυρός είναι η ταύτιση ουσίας και ενεργείας στον Θεό, που δημιούργησε πολλά κακά στην Δύση. […] Τρίτον, η διδασκαλία περί καθαρτηρίου πυρός είναι συνάρτηση της όλης φραγκολατινικής παραδόσεως, όπως εκφράζεται από την λεγομένη σχολαστική θεολογία. Πραγματικά, όπως είπαμε και προηγουμένως, η σχολαστική θεολογία, που αποδεσμεύθηκε από την εμπειρική, ησυχαστική και νηπτική θεολογία της Ορθοδόξου Εκκλησίας, γέννησε πολλά κακά στην Δύση. […] Τέταρτο αίτιο είναι η διδασκαλία των Λατίνων περί ικανοποιήσεως της θείας δικαιοσύνης. Κατά τον Άνσελμο Καντερβουρίας, η απαίτηση της τιμωρίας και η απαίτηση της σωτηρίας του ανθρώπου είναι ανάγκη της θείας φύσεως. Αντίθετα με την διδασκαλία των αγίων Πατέρων, στους οποίους γίνεται λόγος για την αμαρτία ως ασθένεια και την σωτηρία ως αγάπη του Θεού, δια της οποίας επιτυγχάνεται η θεραπεία του ανθρώπου με την δική του, βέβαια, συνέργεια, ο Άνσελμος κάνει λόγο για την προσβολή της δικαιοσύνης του Θεού και την εξιλέωσή της. […] Πέμπτο αίτιο της εμφανίσεως της διδασκαλίας περί καθαρτηρίου πυρός είναι η πολιτικοοικονομική διάρθρωση του Παπισμού. Αφού οι Φραγκολατίνοι έχασαν την εμπειρική θεολογία της ανατολικής Εκκλησίας και αποδεσμεύθηκαν από την νηπτική - ησυχαστική παράδοση της Ορθοδόξου Εκκλησίας, ήταν επόμενο να περιπέσουν σε ανθρωποκεντρικές καταστάσεις. Η φεουδαλιστική αντίληψη για την συγκρότηση της κοινωνίας, ο κτιριακός οργασμός και η οικονομική ανύψωση, η σύγκρουση με την πολιτική εξουσία, κ.λ.π. συνετέλεσαν στο δόγμα περί καθαρτηρίου πυρός. Με αυτόν τον τρόπο και ο λαός καταπιέζεται, αλλά και βοηθείται η "Εκκλησία" στην ανοικοδόμηση κτισμάτων»

      Αλλά η αλλόκοτη και αντιχριστιανική παπική πλάνη «Περί Καθαρτηρίου Πυρός» είναι συνδεδεμένη ιστορικά και με την διαχρονική οικονομική πολιτική του «κράτους του Θεού», όπως αυτο-χαρακτηρίζεται ο Παπισμός. Είναι ιστορικά βεβαιωμένο ότι η πλάνη αυτή προβλήθηκε και χρησιμοποιήθηκε για τον πλουτισμό της παπικής «εκκλησίας» και κύρια για την κατασκευή των κολοσσιαίων κτηριακών κατασκευών του Βατικανού. Είναι γνωστό πως στα τέλη του 15ου αιώνα απέστειλε παπικούς «ιεραποστόλους» σε όλη την Ευρώπη, για την πώληση των διαβόητων «συγχωροχαρτιών», διατυμπανίζοντας ότι όποιος τα αγοράσει απαλλάσσεται τόσον ο ίδιος από το μελλοντικό «πυρ του καθαρτηρίου», όσο και πεθαμένα συγγενικά τους πρόσωπα! Ο διαβόητος Γερμανός Δομινικανός μοναχός Γιόχαν Τέτσελ (1460 –1519) «είχε καταστρώσει τιμοκατάλογο για κάθε είδος αμαρτίας. Οι τιμές ήσαν διαφορετικές ανάλογα με την κοινωνική θέση, π.χ. οι εύποροι έμποροι επλήρωναν ακριβότερα από τεχνίτες ή χωρικούς. Μπορούσε κανείς να πληρώσει προκαταβολικά για αμαρτίες που δεν είχε ακόμα διαπράξει»[3]! Μάλιστα υπόσχονταν πως «αφότου ακουστεί ο ήχος από τα νομίσματα, αμέσως η ψυχή του νεκρού ανεβαίνει στον παράδεισο»! Ας σημειωθεί πως αυτή η αντίχριστη πρακτική οδήγησε στην βίαιη διάσπαση του δυτικού Χριστιανισμού, από τον Προτεσταντισμό.

     Με την πλάνη αυτή είναι συνδεδεμένη και μια άλλη παπική πλάνη, η «περί αξιομισθιών των αγίων», η οποία και αυτή έχει δικανικό χαρακτήρα. Σύμφωνα με αυτή, ο κάθε άνθρωπος «εξαγοράζει» τον Παράδεισο με τις επί γης «καλές πράξεις» του. Εννοείται ότι οι άγιοι έπραξαν πολύ περισσότερες «καλές πράξεις» από όσες τους χρειάζονταν να εξαγοράσουν στον Παράδεισο. Αυτά τα «περισσεύματα» τα διαχειρίζεται ο «Πάπας», τα οποία μπορεί κατά την δική του θέληση να τα χορηγήσει σε όσους τους «λείπουν», ακόμα και να τα πουλήσει! Αυτό συμπεραίνεται πως ως «αντιπρόσωπος του Θεού στη γη» του «χορηγήθηκαν» ιδιότητές Του, μεταξύ των οποίων να σώζει! Έτσι μπορεί, υπό προϋποθέσεις και κύρια οικονομικές, να ελευθερώσει ψυχές από το «Καθαρτήριο»! Απίστευτα πράγματα!  

       Η Εκκλησία μας έχει ξεκάθαρη θέση για την κατάσταση των ανθρώπων στην μετά θάνατον ζωή. Ομόφωνα οι Πατέρες έχουν αποφανθεί πως ο θάνατος παγιώνει τελεσίδικα την μετά θάνατον κατάστασή του. Ο Χριστός μας διαβεβαίωσε πως «έρχεται νύξότε ουδείς δύναται εργάζεσθαι» (Ιωάν.9,3), όπως και με την παραβολή των Δέκα Παρθένων, ότι μετά το θάνατο δεν θα υπάρξει καμιά μεταβολή. Ο άγιος Κλήμης ο Ρώμης στην Β΄ προς Κορινθίους επιστολή του αναφέρει σχετικά ότι: «έως εσμέν εν τούτω τω κόσμω, εν τη σαρκί, ά επράξαμεν πονηρά μετανοήσωμεν εξ’ όλης καρδίας, ίνα σωθώμεν υπό του Κυρίου, έως έχομεν καιρόν μετανοίας. Μετά γαρ τω εξελθείν ημάς εκ του κόσμου ουκέτι δυνάμεθα εκεί εξομολογήσασθαι, ή μετανοείν έτι». Επίσης στις «Διαταγές των Αποστόλων» είναι άγνωστη η μετάνοια στον Άδη: «Άδηλος η έξοδός σου εκ του βίου υπάρχει και εν αμαρτία τελευτήσαντι, μετάνοια ουκ έστιν, ως λέγει διά του Δαυΐδ, ‘εν δε τω άδη τις εξομολογήσεταί σοι;». Κατά παρόμοιο τρόπο αποφαίνεται και ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος: «Ουκ έστιν εν άδη τοις απελθούσιν εξομολόγησις και διόρθωσις. Συνέκλεισε γαρ ο Θεός ενταύθα μεν και βίον και πράξιν, εκεί δε των πεπραγμένων εξέτασιν». Και ο Μέγας Βασίλειος δεν αφήνει περιθώρια μετανοίας και καθάρσεως μετά θάνατον, γνωρίζει δε μόνον κρίση και ανταπόδοση μετά την έξοδο της ψυχής από το σώμα: «Της μετανοίας και της αφέσεως των αμαρτιών ο παρών εστί καιρός. Εν δε τω μέλλοντι αιώνι η δικαία κρίσις της ανταποδόσεως… Μετά την εντεύθεν απαλλαγήν ουκ έστι καιρός κατορθωμάτων, του Θεού τον παρόντα καιρόν επιμετρήσαντος εν μακροθυμία εις εργασίαν των προς την αυτού ευαρέστησιν». Σε απόλυτη συμφωνία με τους προηγουμένους και ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος θεωρεί αδύνατη την μετά θάνατον άφεση οιασδήποτε αμαρτίας: «Ποία ελπίς, ειπέ μοι, μετά αμαρτημάτων απελθείν ένθα ουκ έστι αμαρτήματα αποδύσασθαι; Έως μεν γαρ ήσαν ενταύθα, ίσως ήν προσδοκία πολλή, ότι μεταβαλούνται, ότι βελτίους έσονται. Αν δε απέλθωσιν εις τον άδην, ένθα ουκ έστιν από μετανοίας κερδάναι τι, πως ου θρήνων άξιοι;». Τέλος, ο άγιος Κύριλλος Ιεροσολύμων, για να περιοριστούμε μόνον στους παρά πάνω Πατέρες, γράφει: «Ουχ οι νεκροί αινέσουσί σε Κύριε. Τούτο δηλοί ότι της μετανοίας και της αφέσεως εν τη ζωή ταύτη μόνον την προθεσμίαν εχούσης, εφ’ ή και οι απολαύοντες αινέσουσί σε»[4].

      Η Αγία μας Εκκλησία το μόνο που κάνει για τους κεκοιμημένους είναι να τελεί και γι’ αυτούς την Θεία Ευχαριστία, και δια των Ιερών Μνημοσύνων, να επικαλείται το άπειρο θείο έλεος, για την ανάπαυση των ψυχών τους. Και αυτό διότι, ζώντες και κεκοιμημένοι, συναποτελούμε το ενιαίο σώμα της Εκκλησίας και ως τούτου έχουμε την υποχρέωση, σύμφωνα με την ρητή προτροπή του Αποστόλου Παύλου, να διατελούμε αέναα, «ἀγρυπνοῦντες ἐν πάσῃ προσκαρτερήσει καὶ δεήσει περὶ πάντων τῶν ἁγίων» (Εφ.6,18).

     Περαίνουμε την ανακοίνωσή μας με την δικαιολογημένη απορία μας: Γιατί ως τώρα, στον μισό αιώνα των ατέρμονων και αναποτελεσματικών διαλόγων, μεταξύ της Ορθοδόξου Εκκλησίας μας και του Βατικανού, δεν τέθηκε και η παπική κακοδοξία «Περί Καθαρτηρίου Πυρός», η οποία προσβάλλει καίρια την περί απολυτρώσεως και σωτηρίας διδασκαλία της Εκκλησίας και της προσδίδει έναν παιδαριώδη δικανικό χαρακτήρα; Δεν μπορούν οι δικοί μας ορθόδοξοι αντιπρόσωποι να αντιληφθούν ότι οι παπικές κακοδοξίες είναι πολλές και διατρέφουν την «άπαξ παραδοθείση τοις αγίοις» πίστη (Ιουδ.3), κακοποιούν την σώζουσα αλήθεια της Εκκλησίας και την απογυμνώνουν από την σωστική της δύναμη και λειτουργία;

      Να αναφέρουμε, παρεμπιπτόντως, πως αυτά τα 50 χρόνια αναλώθηκαν, όχι στην κατάδειξη των παπικών πλανών, αλλά στην ανάδειξη των κοινών στοιχείων της Ορθοδόξου Εκκλησίας με τον αιρετικό Παπισμό! Και το επίσης χειρότερο: όταν αποφάσισαν να συζητήσουν κάποιες από τις παπικές κακοδοξίες, κατά κανόνα, οι ορθόδοξοι αντιπρόσωποι, όχι μόνο δεν τις στιγματίζουν και δεν ζητούν ευθέως, όπως έκαναν οι άγιοι Πατέρες, τη μετάνοια των αιρετικών Παπικών, αλλά επιχειρούν να τις «κατανοήσουν ως διαφορετικές παραδόσεις» και όχι ως κακοδοξίες!  

Εκ του Γραφείου επί των Αιρέσεων και Παραθρησκειών

Κυριακή, Ιουλίου 27, 2025

 

Ἀνοικτή Ἐπιστολή εἰς τά μέλη τῆς Ἱ. Συνόδου τῆς Ἐκκλησίας

Προσωπικός αριθμός: Τι ισχύει για τη νέα ταυτότητα - 34 ερωτήσεις και  απαντήσεις - Aftodioikisi.gr

Ἀνοικτή Ἐπιστολή εἰς τά μέλη τῆς Ἱ. Συνόδου τῆς Ἐκκλησίας

Γράφει ὁ κ. Δημήτρης Κων. Σέργιος, Δικηγόρος ΑΠ-ΣτΕ ἐ.τ., Συγγραφεύς, Ἀρθρογράφος

  Μακαριώτατε Πρόεδρε, Σεβασμιώτατοι Ἀρχιερεῖς – Μέλη τῆς Τακτικῆς Ἱερᾶς Συνόδου τῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας τῆς Ἑλλάδος,

  Ὁ ὑπουργὸς Ψηφιακῆς Διακυβέρνησης τῆς χώρας κ. Δ. Παπαστεργίου ἔχει ἀναγγείλει ὅτι ἡ ἠλεκτρονικὴ πλατφόρμα MyInfo πρὸς δήλωση τοῦ ἀποκληθέντος Προσωπικοῦ Ἀριθμοῦ τῶν πολιτῶν (ἤτοι εἴδους PIN –“Personal Identification Number” ὅπως γνωρίζουν τὸν ἀγγλοσαξονικὸ αὐτὸν ὅρο ἤδη οἱ πολίτες ἀπὸ ἄλλες ἐντελῶς ἀπόρρητες συναλλαγές τους, δηλαδὴ τὶς τραπεζικές…) εἶναι πλατφόρμα διαθέσιμη ἀπὸ τὶς ἀρχὲς Ἰουνίου 2025. Ἐγκαινιάζεται ἔτσι μιὰ ἐποχή, στὴν ὁποία τὸ καινοφανὲς τοῦτο «διασυνδετικὸ» PIN, δυνατὸν -πλὴν ἄλλων!- νὰ μὴ εἶναι στὴν ὅλη πορεία του καὶ τόσο …ἀπόρρητο, ὅπως τὸ ἕως τώρα ὑπάρχον (δηλ. τὸ τραπεζικό)!

  Τὸ ἀνωτέρω ζήτημα, πρὸ διμήνου ἀπασχόλησε μιὰ διήμερη συν­εδρίαση τῶν μελῶν τῆς Διαρκοῦς Ἱερᾶς Συνόδου τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ἑλλάδος, κυρίως ἐξαιτίας προηγηθείσης εὐρείας συζητήσεως στὸν Τύπο καὶ στὸ Διαδίκτυο, μήπως τὸ νέο αὐτὸ “pin” τῶν πολιτῶν εἶναι περιεχόμενο κάποιας εὐθείας θεολογικῆς ἀναφορᾶς στὸ 13ο Κεφάλαιο τῆς (προφητικότατης…) Ἱερᾶς Ἀποκάλυψης τοῦ Ἁγίου Ἰωάννου τοῦ Θεολόγου, κορυφαίου θεοπνεύστου συγγραφέως στὸν χριστιανικὸ Ἁγιογραφικὸ Κώδικα… Ἐκεῖ, γίνεται ἀπὸ τὸν Ἀπόστολο Ἰωάννη ἡ πολυθρύλητη ἀνάλυση τῆς ἐννοίας τοῦ ἐσχατολογικοῦ «χαράγματος» τῶν ἀνθρώπων μὲ ἕναν ἐπιβληθησόμενο ἀπὸ τὶς γήϊνες ἐξουσίες ἀριθμό, ὁ ὁποῖος θὰ φθάσει νὰ χαραχθῆ, κατὰ τὸ κείμενο τοῦ θεοπνεύστου συγγραφέως, μέχρι καὶ ΣΤΟ ΣΩΜΑ τῶν ἀνθρώπων, ἀπὸ δαιμονικὲς δυνάμεις ποὺ θὰ ἐπιστρατεύσει κάποτε ὁ Ἀντίχριστος, πρὸς πλήρη αἰχμαλωσία τῶν προσωπικῶν δεδομένων τῶν ἀνθρώπων στὶς συναλλαγές τους «διασυνδετικῶς»!…

    Ὁ ἐκπρόσωπος Τύπου τῆς Ἱ. Συνόδου, Μητροπολίτης Ναυπάκτου Ἱερόθεος, ἀνέφερε τὰ ἑξῆς κατὰ τὴν σχετικὴ ἐνημέρωση τῶν δημοσιογράφων (σημ.: ἀντιγράφω ἀπὸ τὰ ρεπορτὰζ τῶν ἐφημερίδων): «Ἡ Διαρκὴς Ἱερὰ Σύνοδος ἐνημερώθηκε ἀπὸ τὴν Νομικὴ Ὑπηρεσία της καὶ ἔθεσε σὲ συζήτηση μεταξὺ τῶν μελῶν της τὸ Προεδρικὸ Διάταγμα 40/2025 (ΦΕΚ Α΄ 67/2025) ποὺ θεσπίζει τὸν Προσωπικὸ Ἀριθμό, μὲ στόχο τὴν ἀντικατάσταση τοῦ ἀριθμοῦ Δελτίου Ταυτότητος, τοῦ ΑΦΜ καὶ τοῦ ΑΜΚΑ, καὶ τὴν διασύνδεση τῶν μητρώων τοῦ Δημόσιου Τομέα». Ὅμως, κατὰ τὴν ἐπακολουθήσασα συζήτηση τοῦ Πατρ. Ἱερόθεου μὲ τοὺς δημοσιογράφους, ὁ Μητροπολίτης ἦταν κατηγορηματικός: «Τὸ θέμα ΔΕΝ ἀποτελεῖ θεολογικὸ ἢ ποιμαντικὸ ζήτημα» εἶπε, διευκρινίζοντας ὅτι δὲν ὑπάρχει ἀνάγκη εἰδικῆς μέριμνας γιὰ «εὐρύτερη ἐπίσημη ἐνημερωτικὴ κίνηση πρὸς τὰ μέλη τῆς Ἐκκλησίας μας ἐντὸς τῶν Ἐνοριῶν…». Τὸ συμπέρασμα, λοιπόν, Μακαριώτατε Πρόεδρε καὶ Σεβασμιώτατοι Ἀρχιερεῖς, ἦτο ὅτι ἡ Ἱ. Σύνοδος θεωρεῖ τὸ ζήτημα «ἀθῶο», μακρὰν πάσης ὑποψίας γιὰ ἐνδεχόμενη «διασυνδετικὴ αἰχμαλωσία» ἁπάντων τῶν προσωπικῶν δεδομένων τῶν πολιτῶν τῆς Ἑλλάδος διὰ τοῦ νέου αὐτοῦ καὶ «διασυνδετικοῦ» ταυτοτικοῦ PIN.

   Ἐπιτρέψατε, Μακαριώτατε Πρόεδρε καὶ Σεβασμιώτατοι Ἀρχιερεῖς, νὰ ἐκφράσωμε διὰ τῆς ἐπιστολῆς μας αὐτῆς τὴν θέση, ὅτι πρὸς τὴν ἀνωτέρω συνοδική σας ἀπόφαση συμφωνοῦμε μόνον εἰς ὅ,τι ἀφορᾶ στὸ συμπέρασμα τῆς Ἱ. Συνόδου γιὰ τὸ καθαρῶς ἁγιογραφικό, καί, ἑπομένως εἰδικὸ θεολογικό, συμπέρασμά σας: Ὅτι, δηλαδή, ὁ νέος αὐτὸς συμπεριληπτικὸς Προσωπικὸς Ἀριθμὸς δὲν πρέπει νὰ ταυτίζεται μὲ τὸ «χάραγμα» τοῦ 13ου Κεφαλαίου τῆς Ἀποκαλύψεως τοῦ Ἁγίου Ἰωάννου τοῦ Θεολόγου. Ὑπάρχει, ὅμως, νομίζω, τὸ ἑξῆς ἐρώτημα: Ἆραγε, μόνον ΑΥΤΟ ἦτο τὸ θέμα πρὸς συζήτησιν ἐνώπιον τῆς Ἱ. Συνόδου τῆς Ἐκκλησίας; Μόνον ΑΥΤΟ ἦτο τὸ πλαίσιο τῶν ἁρμοδιοτήτων σας γιὰ παρέμβαση στὸ μεῖζον τοῦτο ζήτημα προσωπικῆς καὶ κοινωνικῆς ζωῆς τῶν μελῶν τῆς Ἐκκλησίας μας τῆς ὁποίας ἡγεῖσθε, ποὺ συμβαίνει (τουλάχιστον ἕως σήμερα, ὁπότε τὸ ποσοστὸ τῶν Ὀρθοδόξων Χριστιανῶν νομίμων κατοίκων τῆς Ἑλλάδος ἐξακολουθεῖ νὰ ὑπερβαίνει τὸ ἐνενῆντα τοῖς ἑκατὸ τοῦ νομίμου πληθυσμοῦ τῆς χώρας..) νὰ ζητοῦν ἐπειγόντως ἀπὸ ἐσᾶς παρεμβάσεις στὴν Πολιτικὴ Ἡγεσία ἐπὶ μειζόνων ὑπαρξιακῶν τοῦ πληθυσμοῦ ζητημάτων; Πρὸς διευκρίνηση τοῦ τί ἀκριβῶς θέλω νὰ πῶ Ἅγιοι Πατέρες τοῦ Λαοῦ μας, ἀπαριθμῶ τὰ ἑξῆς καὶ μόνον ζητήματα ποὺ ἐγείρονται ἀπὸ τὴν περίεργη κυβερνητικὴ πολιτικὴ στὸ ὑπόψιν θέμα:

     α) Μία προφητεία τοῦ βάθους καὶ τοῦ εὔρους αὐτῆς ποὺ περιέχει τὸ 13ο κεφάλαιο τῆς Ἱερᾶς Ἀποκαλύψεως περὶ «χαράγματος» τῶν ἀνθρώπων ἀπὸ σκοτεινὲς δυνάμεις προϊόντος του χρόνου τῆς ἐπὶ Γῆς ζωῆς, δὲν ἐκπληροῦται… «Μιὰ κι Ἔξω»! Ἐκπληροῦται, ὅσο καὶ ἐὰν αὐτὸ φοβίζει πολύ, βαθμιαίως καὶ κατὰ προστάδια! Τὸ ζήτημα, λοιπόν, εἶναι ἐὰν ἐσεῖς πιστεύετε ὅτι δὲν ἐμπεριέχεται στὰ καθήκοντά σας νὰ ὑποδεικνύετε στοὺς πολιτικοὺς ἄρχοντας τῆς χώρας καὶ στὰ μέλη τῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας μας πῶς ἀκριβῶς ὀφείλουν νὰ διακρίνουν τὰ προστάδια, ἀπὸ τὰ ὁποῖα διέρχεται ἡ σχετικὴ δραματικὴ ἐξέλιξις… Παράδειγμα ἀναλογικὸ πρόσφατο: Ὅταν ἄρχισαν οἱ σεισμοὶ στὴν Καλντέρα τῶν Κυκλάδων, οἱ σεισμολόγοι ἐπρότειναν στὴν πολιτική μας ἡγεσία ἀμέσως τὴν ἔναρξη ΒΑΘΜΙΑΙΑΣ ἀπομακρύνσεως τῶν κατοίκων, μέχρις ὅτου διαπιστώσουν, πάλι οἱ ἴδιοι οἱ σεισμολόγοι ὡς ἀδιαφιλονίκητοι εἰδικοί, ὅτι ἐκτονώνονται τὰ συμπτώματα…. Καὶ ἐὰν τὸ πρᾶγμα δὲν ἐβάδιζε βαθμιαίως (καὶ εὐτυχῶς!…) σὲ ἐκτόνωση, προφανῶς ἡ ἀπομάκρυνση θὰ εἶχε ἀμετακλήτως προχωρήσει, μονιμοποιούμενη ! Σᾶς ἔχει μήπως, φανερώσει, Μακαριώτατε Πρόεδρε, Σεμασμιώτατα Μέλη, κάποιος, δῆθεν «εἰδικότερος» ἀπὸ ἐσᾶς, ὅτι ὁριστικῶς καὶ ἀμετακλήτως ἡ ἐξέλιξη τῶν παγκοσμίων πραγμάτων εἶναι σήμερα τόσον …εὐτυχής (!) ὥστε νὰ μὴ φοβᾶσθε καθόλου ὅτι τὰ πράγματα βαίνουν βαθμηδὸν πρὸς τὸ φρικτότερο εἶδος ἀντιχριστιανικῆς παγκοσμιοποιήσεως ποὺ θὰ μπορούσαμε νὰ φαντασθοῦμε ἀκόμη καὶ τὸν 20ὸν αἰῶνα μὲ τοὺς δύο ἀσυλλήπτου ἀπεχθείας παγκοσμίους πολέμους πού ἔζησε τότε ὁ κόσμος; Διότι ἡ σημερινὴ (προφανῶς ἔνοπλη καὶ αὐτή!…) παγκοσμιοποιητικὴ προσπάθεια προάγεται μὲ ἕνα εἶδος πολὺ πιὸ φρικτοῦ ὅπλου ἀπὸ ἐκεῖνο ποὺ θὰ μποροῦσε κανεὶς νὰ φαντασθῆ: Προάγεται διά τῆς …Αrtificial Intelligence, ἡ ὁποία, προφανῶς, μᾶλλον δὲν θὰ αἰχμαλωτίση τὴ Γῆ μὲ πυραύλους ἐξοπλισμένους μὲ πυρηνικὲς κεφαλές, ἀλλὰ – φοβοῦμαι βαθύτατα – θὰ τὴν αἰχμαλωτίσει μὲ κάποιες συνθῆκες ΕΠΙΣΤΗΜΟΝΙΚΗΣ ΑΥΘΥΠΟΒΟΛΗΣ! Δὲν τὸ φοβᾶσθε, ἆραγε, καὶ ἐσεῖς αὐτό, ὡς εἰδικοὶ θεολόγοι ἑρμηνευταὶ τῶν Ἱερῶν Γραφῶν; Μᾶλλον τὸ φοβᾶσθε ΚΑΙ ΕΣΕΙΣ, προσφιλεῖς καὶ σεβαστοί μας Ἅγιοι Πατέρες! Ἀλλά, τότε, ΓΙΑΤΙ δὲν ἀντιδρᾶτε, καί, μάλιστα, ἀμέσως;

    β) Θὰ μᾶς ἐρωτήσετε: Καὶ τί, ἀκριβῶς, προτείνετε νὰ κάνωμε; Ἀπαντῶ, Ἅγιοι Πατέρες μας, ὡς ἁπλὸ μὲν μέλος τῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας τῆς Ἑλλάδος, ἀλλὰ καὶ ἔμπειρος ἐπιστήμων: Ξέρετε, ὑπάρχει σειρὰ ὁλόκληρη πολιτισμένων χωρῶν τοῦ κόσμου, ὅπου, πρὸς τὸ παρόν, δὲν ὑπάρχει κἄν καθεστὼς ΥΠΟΧΡΕΩΤΙΚΩΝ δελτίων ταυτότητος καὶ δὴ …ἠλεκτρονικῶν! Οἱ Ἡνωμένες Πολιτεῖες τῆς Ἀμερικῆς μάλιστα, ἡγοῦνται αὐτοῦ τοῦ «μπλόκ»! Ἐκεῖ βασιλεύουν εἴτε διαβατήρια, εἴτε ἄδειες ὁδήγησης, εἴτε ἕτερα ταυτοτικὰ πιστοποιητικά! Ἀκολουθοῦν, πιστέψτε με, καὶ πολλές χῶρες τῆς …Εὐρωπαϊκῆς Ἕνωσης! Γαλλία, Ἰταλία, Αὐστρία, Ὁλλανδία, Φινλανδία, Σουηδία, Ἰρλανδία, Λιθουανία, Λεττονία, Οὑγγαρία, Σλοβενία (κ.ἄ.)! Ἐπιπλέον, σὲ κάποιες χῶρες εὐρωπαϊκὲς (Ἑλβετία, Ἰρλανδία κ.ἄ.) ὑπάρχει ἐπὶ μακρὰ σειρὰ ἐτῶν συνταγματικὸ καθεστὼς κηρύξεως δημοψηφισμάτων γιὰ μιὰ σειρὰ μέτρων ποὺ ἀπαγορεύεται στὶς κυβερνήσεις τους νὰ τὰ λαμβάνουν, ἐὰν δὲν ἐρωτηθοῦν προηγουμένως οἱ πολίτες τους μὲ διενέργεια ΔΗΜΟΨΗΦΙΣΜΑΤΟΣ! Ὡς σημαντικότερο παράδειγμα γιὰ τὸ θέμα μας, θὰ ἀναφέρω ὅτι στὴν Ἑλβετία διεξήχθη στὶς 7 Μαρ. 2021 δημοψήφισμα μὲ ἐρώτημα, ἐὰν ἐπιθυμοῦν οἱ Ἑλβετοὶ νὰ λάβουν ἠλεκτρονικὸ δελτίο ταυτότητος! Λοιπόν, οἱ Ἑλβετοὶ ἐψήφισαν κατὰ πλειονοψηφία ἑξήκοντα πέντε τοῖς ἑκατὸ (65%), νὰ ΜΗ λάβουν τέτοιο δελτίο! Τέλος, Ἅγιοι Πατέρες, σᾶς πληροφορῶ ὡς νομικός, ὅτι στὸ ἄρθρο 44 παράγρ. 2, ἐδάφιο β΄, τοῦ ἐν ἰσχύϊ ΔΙΚΟΥ ΜΑΣ Συντάγματος, περιλαμβάνεται καὶ μία ἀπὸ τὶς φωτεινότερες, εὐγενέστερες, καὶ δημιουργικότερες διατάξεις τοῦ Συντάγματός μας, τὴν ὁποία ἀντιγράφω ἐνταῦθα. Ἰδού:

    «Ἄρθρο 44……….. 2…… β. Δημοψήφισμα προκηρύσσεται ἀπὸ τὸν Πρόεδρο τῆς Δημοκρατίας μὲ διάταγμα καὶ γιὰ ψηφισμένα νομοσχέδια ποὺ ρυθμίζουν σοβαρὸ κοινωνικὸ ζήτημα……. ἐφ’ ὅσον αὐτὸ ἀποφασισθεῖ ἀπὸ τὰ τρία πέμπτα τοῦ συνόλου τῶν βουλευτῶν, ὕστερα ἀπὸ πρόταση τῶν δύο πέμπτων τοῦ συνόλου, καὶ ὅπως ὁρίζουν ὁ Κανονισμὸς τῆς Βουλῆς καὶ νόμος γιὰ τὴν ἐφαρμογὴ τῆς παραγράφου αὐτῆς…………» Νομίζω, ἔτσι, Μακαριώτατε Πρόεδρε καὶ Σεβασμιώτατοι Ἅγιοι Σύνεδροι, ὅτι δὲν θὰ ἦτο ἐκτὸς ὁρίων τῶν ἁρμοδιοτήτων σας, ἐὰν ἡ διήμερη συνεδρίασή σας ἐξ ἀφορμῆς τοῦ ὑπ’ ὄψιν ζητήματος, εἶχε ὁδηγήσει τὴν Ἱ. Σύνοδο στὴν διατύπωση μιᾶς ἠπίας, μὲν ἀλλὰ θαρραλέας προτάσεως στὸ σύνολο τῆς πολιτικῆς ἡγεσίας τοῦ τόπου μας -περιλαμβανομένου καὶ τοῦ Προέδρου τῆς Δημοκρατίας- νὰ ἐξετασθῆ τὸ ἐνδεχόμενο προκηρύξεως ἑνὸς λαϊκοῦ δημοψηφίσματος, ἐὰν ὁ λαός μας ἐπιθυμεῖ ἢ ὄχι τὸ ἀνωτέρω «διασυνδετικὸ φακέλλωμα» τῶν προσωπικῶν του δεδομένων, διὰ τοῦ καινοφανοῦς ἑνιαίου «Προσωπικοῦ Ἀριθμοῦ» ποὺ ἑτοιμάσθηκε…

    γ) Μὲ τὴν μορφὴ Ἐπιλόγου στὴν Ἀνοικτὴ αὐτὴν Ἐπιστολή, ὑποβάλλω εὐσεβάστως καὶ τὸ κατωτέρω ἐρώτημα: Ἆραγε, ἀφοῦ ἀπὸ ΟΛΑ τὰ ἀνωτέρω στοιχεῖα καταφαίνεται (προφανέστατα!) ὅτι πίσω ἀπὸ τὴν ἐμμονικὴ πολιτικὴ τῆς σημερινῆς ἑλληνικῆς κυβερνήσεως νὰ …«ψηφιοποιήσει ἠλεκτρονικῶς» (!) τὰ πάντα στὴν ἤδη ἀναστατωμένη ἀπὸ τὴν κατάσταση αὐτὴ χώρα μας ΔΕΝ εὑρίσκεται ἡ Εὐρωπαϊκὴ Ἕνωση, θὰ ἔπρεπε νὰ ἔχει ἀνακοινωθῆ ἤδη ἀπὸ τὴν κυβέρνηση ποιός, τουλάχιστον, ΕΠΙΣΗΜΟΣ τρίτος, τῆς ἐπιβάλλει νὰ ξεσηκώνει τοὺς Ἕλληνες σὲ -τάχα-ὑποχρεωτικὴ δήλωση ἑνὸς αἰχμαλωτιστικοῦ τῆς ἐλευθερίας ΟΛΩΝ τῶν προσωπικῶν τους συναλλαγῶν ἑνιαίου ἠλεκτρονικοῦ “PIN” καὶ σὲ ἔκδοση νέου σχετικοῦ (καὶ ὑποχρεωτικοῦ!) δελτίου ἠλεκτρονικῆς ταυτότητος…



Σάββατο, Ιουλίου 26, 2025

 


 

Ἐν Ἁγίῳ Ὄρει τῇ 7//20.7.2025.

                                                                         Ἁγίας Κυριακῆς Μεγαλομάρτυρος.

            Ὁ ἀπολογισμὸς μετὰ τὸν κουρνιαχτὸ τῆς ὑποδοχῆς τοῦ ἀφορισμένου στὸ Ἅγιον  Ὄρος :

ὡς ἀντιστάθμισμα στὴν προκλητικὴ προπαγάνδα ( πολιτικὴ καὶ ἐκκλησιαστικὴ )

ὅτι συμφωνεῖ  σύσσωμο... τὸ Ἅγιον  Ὄρος!

Ὑπὸ Ἁγιορειτῶν Κελλιωτῶν Πατέρων.

Προσοχή...

Πρὸς ἐνημέρωση / ὑπενθύμιση:

Καθηγούμενοι Ἱερῶν Μονῶν  στὴν ἐπίσημη φωτογραφία ὑποδοχῆς :

            Ἀριστερὰ πρὸς τὰ δεξιά, πρώτη σειρά :

1...Βατοπεδίου Ἐφραίμ.

 

5….Σιμωνόπετρας Ἐλισσαῖος.

2...Ιβήρων Ναθαναήλ.

6…. Παντοκράτορος Γαβριήλ.

           Δεύτερη σειρά :

3…. Σταυρονικήτα Τύχων.

 

7... Ξενοφῶντος Ἀλέξιος.

4....Διονυσίου Πέτρος.

8... Χιλανδαρίου Μεθόδιος.

ΥΓ. Μὲ τὶς κορδέλες ὁ Πρωτοεπιστάτης Ἱ.Μονῆς Μ.Λαύρας Ἀβραὰμ μοναχός.

Πιὸ δίπλα, δεξιὰ τοῦ πολιτικοῦ διοικητῆ Α.Ο. Ἀλκιβιάδη Στεφανῆ, ὁ Ἀμβρόσιος  Ἱερομόναχος-Προϊστάμενος  Ἱ.Μ.Μ.Λαύρας.

Ἂν καὶ παρόντες οἱ Κατσουλιέρηδες, γιὰ ἐμᾶς, εἶναι πνευματικὰ ἀνυπόστατοι.

Ὅλοι οἱ ὑπόλοιποι  ὅσοι ρασοφόροι, ἦσαν ὡς  ἀβανταδόροι - κομπάρσοι γιά νὰ δείχνουν πολλοί  …

 Ὅλοι τους.... μὰ ὅλοι τους... φιλο- οἰκουμενιστές....  φιλο- ἐμβολιαστὲς (κορώνα - ἰοῦ...)…  φιλο-νεωτεριστές … κ.λπ...κ.λπ...

Βλέπουμε ἀπὸ τὴν ἄνωθεν συγκεκριμένη φωτογραφία –ἀδιαμφισβήτητο πειστήριο τῆς ἀντικειμενικῆς πραγματικότητας – ὅτι παρίστανται μόνο ὀχτὼ Μοναστήρια ἐπὶ τοῦ συνόλου τῶν εἴκοσι ! Ἄρα ἡ μειοψηφία … ὑποδέχεται τὸν ἀφορισμένο πρωθυπουργό ! Ἀναρωτιόμαστε…( !!! ) καὶ πῶς ἡ μειοψηφία κυριάρχησε ἐπὶ τῆς πλειοψηφίας ( ;;; ) …

Πρὸς ἀποκατάσταση  τῆς ἀλήθειας, τὸ Ἅγιον Ὄρος δὲν ἦταν οὔτε σύσσωμο, οὔτε σύμφωνο μὲ τὴν ἔλευση καὶ ὑποδοχὴ τοῦ ἀντίχριστου πρωθυπουργοῦ!

Ἐπίσης, οἱ Ἁγιορεῖτες Κελλιῶτες, Σκητιῶτες ποὺ ἀποτελοῦν τά 2/3 (1.400 ἀπὸ 2.100 Ἁγιορειτῶν ἐν συνόλῳ ...), ὡς μεῖζον ἀριθμὸς, ἦταν φωνὴ ἀντίθετη μὲ τὴν ὑποδοχὴ τοῦ ἀφορισμένου…

Διαβάζουμε στήν Γένεση (κεφ. ΙΗ΄, στιχ.32 ) : «καὶ εἶπε μήτι Κύριε, ἐὰν λαλήσω ἔτι ἅπαξ. ἐὰν δὲ εὑρεθῶσιν ἐκεῖ δέκα; καὶ εἶπεν. οὐ μὴ ἀπωλέσω ἕνεκεν τῶν δέκα». Δηλαδὴ ἐὰν ὑπῆρχαν ἔστω καὶ δέκα δίκαιοι στὰ Σόδομα καὶ Γόμμορα θὰ εἶχαν σωθεῖ ἀπὸ τὴν πυρά-ὄλεθρο. Εὐελπιστοῦμε ὅτι στὸ Ἅγιον Ὅρος θά ὑπάρχουν πολλαπλάσιοι τῶν δέκα δικαίων …!!

Παρόμοιο περιστατικό, σχετικὸ μὲ τὴν ἅλωση τῆς Κωνσταντινούπολης, ἀποτελεῖ καὶ τὸ ὅραμα μὲ τὰ πέντε δάκτυλα τῆς ἀνοιχτῆς παλάμης ποὺ εἶδε ὁ Μωάμεθ Β΄ κατὰ τοὺς ἐπινίκιους ἑορτασμούς, ποὺ τοῦ προκάλεσε φόβο καὶ ἀναστάτωση καὶ τὸ ὁποῖο ἑρμήνευσε ὁ ταπεινὸς καὶ ρακένδυτος καλόγερος Γεννάδιος Σχολάριος ( ὁ μετέπειτα Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως) : «Μὲ τὸ ὅραμα αὐτό, βασιλιᾶ μου, ὁ Θεὸς σοῦ στέλνει ἕνα μήνυμα: Ὅτι Αὐτός σοῦ ἔδωσε τὴν Πόλη. Δὲν τὴν πῆρες ἐσύ! Ἂν ὑπῆρχαν ἔστω καὶ πέντε ἀληθινοὶ Χριστιανοὶ στὴν Κωνσταντινούπολη, δὲν θὰ τὴν κατακτοῦσες!».*

Ὁ   ν ο ῶ ν   ν ο ε ί τ ω ...

Τὸ Ἅγιον Ὄρος ἔχει τὶς βαθύρριζες ἀντιστάσεις του, παρ’ ὅλη τὴν ἐπιδεικνύουσα ὑποχωρητικότητα ( ἐμμέσως πλὴν σαφῶς… ) ἀπὸ τὴν ψευδοσύνοδο Κολυμπαρίου Κρήτης (16.6.2016 ν.ἡμ.) καὶ ἐντεῦθεν, καθώς καὶ λοιπῶν προδοτικῶν ἐνεργειῶν τοῦ Οἰκουμενικοῦ Πατριαρχείου καὶ ἄλλων Ἐπισκόπων.

Εὐελπιστοῦμε  στὴν  ἀφύπνιση, γιά τήν ὕστατη μάχη    κατὰ  τοῦ τελικοῦ σφραγίσματος  τοῦ ἀντι- χρίστου....!!!

Εὐχόμεθα, οἱ περισσότεροι νὰ εἶναι  μὲ τὸ Ἐσφαγμένον  Ἀρνίον,

τὸν νικητὴ Θεάνθρωπο Κύριον Ἰησοῦν Χριστόν!

Ἀμήν.

ΑΓΙΟΡΕΙΤΕΣ   ΚΕΛΛΙΩΤΕΣ   ΠΑΤΕΡΕΣ.

* Ἁγιορείτη μοναχοῦ Μαξίμου Ἰβηρίτη, «Τὸ ὅραμα τοῦ Μωάμεθ Β’ – Ὁ Γεννάδιος Σχολάριος στὸν Οἰκουμενικὸ Θρόνο».



Παρασκευή, Ιουλίου 25, 2025

 


 

                          ΚΥΡΙΑΚΗ Ζ΄ΜΑΤΘΑΙΟΥ[: Ματθ. 9, 27-35]

 Απομαγνητοφωνημένη ομιλία μακαριστού γέροντος Αθανασίου Μυτιληναίου με θέμα:

«Η ΚΑΤΑΓΩΓΗ ΤΗΣ ΕΥΧΗΣ ΤΟΥ ΙΗΣΟΥ ΚΑΙ Η ΑΞΙΑ ΤΗΣ»

 [εκφωνήθηκε στην Ιερά Μονή Κομνηνείου Λαρίσης στις 25-7-1982]   (Β73) 

 

    Κάποτε, αγαπητοί μου, ο Κύριος, διερχόμενος σε έναν τόπον, Τον συνήντησαν δύο τυφλοί, οι οποίοι έκραζαν: «Ἰησοῦ, υἱέ Δαυΐδ, ἐλέησον ἡμᾶς». «Ιησού, απόγονε του Δαβίδ», δηλαδή Μεσσία, «ελέησέ μας».

    Είναι πολύ συγκινητικό να βλέπει κανείς τυφλούς ανθρώπους γενικά ασθενείς, να σπεύδουν να βρουν την υγεία των, πολύ δε περισσότερο, όταν αυτή είναι όρασις και δεν βλέπουν γύρω τίποτα, παρά μόνο σκοτάδι, να σπεύδουν να ζητήσουν την θεραπεία τους από τον Θεό. Αλλά εκείνο που κάνει κατάπληξη είναι ότι εκείνοι που είχαν τα μάτια τους δεν έβλεπαν, για να ομολογήσουν τον Ιησού «υιό του Δαβίδ». Δηλαδή Μεσσία. Διότι ο τίτλος «υἱός Δαυΐδ» σημαίνει Μεσσίας, δηλαδή Χριστός. Εκείνοι που δεν είχαν τα μάτια τους και δεν είχαν δει κανένα θαύμα, παρά μόνο είχαν μάθει, είχαν ακούσει, συνεπώς είχαν πιστέψει, αυτοί να ομολογούν τον Ιησούν «υἱόν Δαυΐδ». Κάνει εντύπωση αυτό. 

    Και λίγο πιο κάτω, όταν ο Κύριος θα τους πει «Τι θέλετε;», μάλιστα επί λέξει να σας το πω: «Πιστεύετε ὅτι δύναμαι τοῦτο ποιῆσαι;»«Πιστεύετε -Είδατε; Στη πίστιν ο Κύριος μένει- ότι αυτό Εγώ μπορώ να το κάνω;». «Λέγουσιν αὐτῷ· ναί, Κύριε». Δεν λέγουν: «Ναι, Ιησού». Δεν λέγουν: «Ναι, υιέ Δαβίδ». Αλλά λέγουν: «Ναί, Κύριε». Συνεπώς με το να πουν «Κύριον» τον Ιησούν, ομολογούν την θεότητά Του. Με το να πουν τον Ιησούν «Ἰησοῦν», ομολογούν την ανθρωπότητά Του. Και με το να Τον ονοματίσουν «υἱόν Δαυΐδ», δηλαδή Μεσσίαν, δηλαδή Χριστόν, ομολογούν την θεανθρωπίνη Του φύση και το θεανθρώπινον έργον της σωτηρίας. Είναι καταπληκτικό.

     Αλλά όμως, αγαπητοί μου, η τύφλωσις δεν είναι τόσο σπουδαίο πράγμα, όταν είναι στα μάτια. Τι τώρα, τι αύριο, τι του χρόνου, τι κάποια μέρα, θα κλείσουμε τα μάτια μας. Και θα τα ανοίξομε σε μιαν άλλη ζωή. Αλλά τα μάτια μας δεν θα τ’ ανοίξομε σε μιαν άλλη ζωή, αν από τούτη τη ζωή δεν έχουν ανοίξει κάποια άλλα μάτια. Και αυτά είναι τα μάτια της ψυχής. Συνεπώς εδώ δεν πρόκειται περί τυφλών στο σώμα. Αλλά περί τυφλών στην ψυχή. Όλοι οι άνθρωποι είμεθα τυφλοί. Σε τι; Στο να δούμε τον Θεό. Αν το θέλετε, ο Χριστός εθεράπευε όχι βεβαίως για να φέρει κάποιαν κοινωνικήν, θα λέγαμε, ευτυχίαν. Απόδειξις ότι η Εκκλησία που άφησε στον κόσμον αυτόν και το Πνεύμα το Άγιον, που μένει μέσα στην Εκκλησία, δεν θεραπεύει όλους τους αρρώστους. Έχομε πολλούς αρρώστους. Και οι πιο πολλοί άγιοι, αν όχι όλοι, ήσαν άρρωστοι. Συνεπώς δεν έκανε ο Χριστός θαύματα για να αφήσει μια κληρονομιά θεραπείας όσων θα προσήρχοντο εις την Εκκλησία Του. Τότε η πίστις θα κατηργείτο. Ο Χριστός έκανε θαύματα για να πιστώσει την θεότητά Του. Αλλά και κάτι παραπέρα. Ο Χριστός άνοιγε τα μάτια των τυφλών, τα αυτιά των κωφών και φυγάδευε τους δαίμονες από τους ανθρώπους, για να μπορούν οι άνθρωποι με τις αισθήσεις τους και με τον νου τους να δουν τον Θεό. Ακούσατε· να δουν τον Θεό. Γιατί αυτοί που έβλεπαν τον Ιησούν, έβλεπαν τον Θεό. Γιατί ήταν ο Ενανθρωπήσας Θεός.

     Έτσι λοιπόν οι αισθήσεις αποκαθίστανται, για να δει ο άνθρωπος όχι με τα μάτια μόνο της ψυχής, αλλά και με τα μάτια του σώματος τον Θεό. Αυτό το πράγμα είναι ακατανόητο και πολλοί θα ‘θελαν να το ψιλοκόψουν, δηλαδή να το κάνουν ιδεαλισμόν, βγάζοντας τα μάτια του σώματος, τάχα για να δουν μόνο με τα μάτια της ψυχής των τον Θεό. Ο ευαγγελιστής Ιωάννης λέγει στην πρώτη του επιστολή την καθολική ότι «ὀψόμεθα Αὐτόν καθώς ἐστίν». «Θα Τον δούμε όπως είναι και όπως είμαστε»Όπως θα αναστηθούμε με τα σώματά μας, με τα πλήρη σώματά μας, θα δούμε και Εκείνον με την πλήρη Του σωματική ύπαρξη, που είναι στον ουρανό. Δηλαδή θα Τον δούμε όπως είμαστε, όπως είναι. Γι’ αυτό άνοιγε ο Χριστός τα μάτια και τα αυτιά θεράπευε κ.ο.κ.

    Αλλά, αγαπητοί μου, εδώ πρέπει να μείνομε σε κάτι. Τι είναι εκείνο που άνοιξε τελικά τα μάτια αυτών των δύο τυφλών; Ήταν μία κραυγή. Μάλιστα μία συνεχής κραυγή. Λέγει εδώ ότι οι τυφλοί έκραζαν. Και μάλιστα ο Κύριος δεν τους πρόσεξε -σκοπίμως, εντός εισαγωγικών- για να αποφύγει το πλήθος, που θα έκανε το θαύμα αυτό, κι όταν μπήκε σε ένα σπίτι, οι τυφλοί αυτοί μπήκαν κι αυτοί μέσα στο σπίτι κι εκεί ακόμη συνέχισαν να κράζουν: «Υἱέ Δαυΐδ, ἐλέησον ἡμᾶς!». Συνεπώς έβλεπαν, είχαν μπροστά τους τον Ιησούν, του Οποίου το πρόσωπον δεν αμφισβητούν, προς τον Οποίον αποτείνονται. Γι΄αυτό σας είπα, το «Ιησούς» δεν το ονομάζουν εδώ αλλά προϋποτίθεται,  Τον αποκαλούν «υἱόν Δαυΐδ»Τι είναι εκείνο που τους έκανε να ανοίξουν τα μάτια τους; Αυτή η ομολογία. Προσέξατέ την. «Ιησού, υιέ Δαβίδ», συ που είσαι Κύριος, «ελέησέ μας».

    Δηλαδή να το βάλω σε μία τάξη. «Κύριε»· γιατί το «Ιησού, υιέ Δαβίδ» θα πει «Χριστέ», «Κύριε Ιησού Χριστέ, ελέησέ μας». Σας λέει τίποτα αυτό; Είναι η γνωστή προσευχή. Η γνωστή ευχή. «Κύριε Ιησού Χριστέ, ελέησον ημάς». Αυτή είναι η ευχή. Δεν είναι λοιπόν παρά η καταγωγή της ευχής, της γνωστής ευχής «Κύριε Ιησού Χριστέ, ελέησόν με» ή «ἐλέησον ἡμᾶς» , η καταγωγή της είναι από την Αγία Γραφή. Δεν είναι επινόησις των ανθρώπων. Μας την εδίδαξαν και οι Απόστολοι ακόμα. Δεν έχω τον χρόνο να σας πω πιο πολλά. Ο Απόστολος Παύλος, ο Απόστολος Πέτρος και ο ευαγγελιστής Ιωάννης, που αναφέρονται ακριβώς σ’ αυτήν την επίκλησιν του Ιησού Χριστού. Και αυτό το παντοδύναμο όνομα, γιατί πίσω από το όνομα είναι ένα παντοδύναμο πρόσωπο, το πρόσωπο του Θεανθρώπου Ιησού, του τελείου Θεού, του τελείου ανθρώπου· που έχει ειδικήν αποστολή από τον Πατέρα, για την σωτηρία του κόσμου ολόκληρου. Αυτό το πρόσωπο είναι το παντοδύναμο. Μπροστά στο οποίο κάμπτει παν γόνυ, επουρανίων και επιγείων και καταχθονίωνΑυτό λοιπόν άνοιξε τα μάτια των τυφλών.

     Λοιπόν κι εμείς… ω κι εμείς, μη ζητούμε… δεν μας το απαγορεύει ο Θεός να ζητήσομε και την θεραπεία του σώματός μας, αγαπητοί μου, δεν μας το απαγορεύει· είπε να το ζητούμε κι αυτό. Πολλές φορές όμως η αγάπη Του δεν μας δίνει την θεραπεία σε μία σωματική μας αρρώστια.  Πρέπει όμως να γίνει  καλά η ψυχή μας οπωσδήποτε. Οπωσδήποτε. Γι’ αυτό λοιπόν, με την τύφλωση που έχομε και δεν μπορούμε να δούμε τον Θεό, δεν μπορούμε να νιώσομε την παρουσία Του, δεν μπορούμε να Τον εγγίσομε,  εκείνο που θα μας κάνει να Τον εγγίσομε, να Τον πλησιάσομε, είναι αυτή η ευχή«Κύριε Ιησού Χριστέ, ελέησόν με».

    Αλλά ας προσέξομε, αγαπητοί μου, κάτι εδώ. Η προσευχή αυτή η τόσο μικρή, ευμνημόνευτη, είναι πλήρης προσευχή. Όταν λέμε «πλήρης προσευχή» σημαίνει έχει όλα εκείνα τα στοιχεία, για να αποτελέσει μία προσευχή. Και να γίνει ευπρόσδεκτη από τον Θεό. Αν έχετε προσέξει, στις προσευχές της Εκκλησίας μας, που πρότυπον είναι η Κυριακή Προσευχή, το «Πάτερ ἡμῶν» υπάρχουν δύο θέσεις ή καλύτερα, δύο τμήματα. Στο πρώτο τμήμα, το οποίον είναι και πρώτον, προτάσσεται δηλαδή, αναφερόμεθα εις τον Θεόν και τις ιδιότητές Του. Στο δεύτερο τμήμα αναφερόμεθα εις τα προβλήματά μας. Πάρτε το «Πάτερ ἡμῶν». Κοιτάξτε: «Πάτερ ἡμῶν ὁ ἐν τοῖς οὐρανοῖς, ἁγιασθήτω τὸ ὄνομά Σου, ἐλθέτω ἡ βασιλεία Σου, γενηθήτω τό θέλημά Σου». Αυτά όλα αναφέρονται στο πρόσωπον του Θεού. Μετά στα δικά μας θέματα: «Γενηθήτω τό θέλημά σου ὡς ἐν οὐρανῷ καὶ ἐπὶ τῆς γῆς. Τὸν ἄρτον ἡμῶν τὸν ἐπιούσιον δὸς ἡμῖν σήμερον· καὶ ἄφες ἡμῖν τὰ ὀφειλήματα ἡμῶν, ὡς καὶ ἡμεῖς ἀφίεμεν τοῖς ὀφειλέταις ἡμῶν· καὶ μὴ εἰσενέγκῃς ἡμᾶς εἰς πειρασμόν, ἀλλὰ ῥῦσαι ἡμᾶς ἀπὸ τοῦ πονηροῦ». Αιτήματα δικά μας. Σε κάθε, λοιπόν, προσευχή έχομε αυτά τα δύο τμήματα. Την θεολογία, δηλαδή αποτεινόμεθα στον Θεό και στα ζητήματά μας. Όταν λέμε όμως «την θεολογία» αναφερόμενοι στην θεολογία, αναφερόμεθα στην δοξολογία του Θεού. Γιατί όταν πω τον Θεό «Πατέρα», αυτό είναι δόξα· διότι είναι Πατήρ και Τον ομολογώ Πατέρα. Συνεπώς είναι μία δόξα προς τον Θεό. Όταν πω «να αγιασθεί», δηλαδή να δοξαστεί το όνομά Του, είναι μία δόξα στον Θεό. Έχω προσέξει, υπάρχουν ευχές, και μάλιστα λειτουργικές, όπως είναι η ευχή του Τρισαγίου Ύμνου, που λέμε στην Θεία Λειτουργία, τα τρία τέταρτα της όλης ευχής είναι δοξολογία προς τον Θεό. Συνεπώς είναι το πρώτο τμήμα. Γι΄αυτό λέγει κανείς με έναν τόνο φωνής κατά τέτοιο τρόπο, που αποτείνεται βέβαια προς τον Θεό, εκεί αλλάζει τον τόνο της φωνής, για να πάει στο τελευταίο τέταρτο του όλου μεγέθους της ευχής, που αποτείνεται στο να μας συγχωρεθούν οι δικές μας οι αμαρτίες και να μας αξιώσει ο Θεός κι εμείς να ψάλλομε τον Τρισάγιον Ύμνον.

   Έτσι κι εδώ, αυτή η ευχή είναι πλήρης. Ακούσατέ την. «Κύριε Ιησού Χριστέ» είναι το πρώτον μέρος, το θεολογικόν. «Ελέησόν με». Είναι το δεύτερον μέρος. Εκείνο που αφορά σε μένα, τον άνθρωπο. Ώστε, λοιπόν, να μία πλήρης προσευχή.

     Αλλά, αγαπητοί μου, ας την αναλύσομε. Όταν λέμε «Κύριε» στο δεύτερον πρόσωπον της Αγίας Τριάδος, Το αποκαλούμε «Θεόν». Διότι ο τίτλος «Κύριος» θα πει Θεός. «Ιησού» θα πει «άνθρωπος». Συνεπώς εδώ ομολογούμε ότι ο Ιησούς είναι και Θεός είναι και άνθρωπος πλήρης«Κύριε Ιησού Χριστέ». Το «Χριστέ» θα πει Μεσσίας, που θα πει το ειδικό έργο που ανέλαβε ο Ενανθρωπήσας Υιός του Θεού. Ήτοι, η Ενανθρώπησις, ο Σταυρός, η Ανάστασις, η Ανάληψις, η Δευτέρα Του παρουσία. Όλα αυτά είναι στον κύκλο του Μεσσίου. Συνεπώς το απολυτρωτικόν έργον του Μεσσίου για τον άνθρωπο, για την Δημιουργία ολόκληρη. Άρα λοιπόν κλείνεται στον κύκλο «Χριστέ» όλο το μυστήριον της θείας Οικονομίας· το οποίον εδώ ομολογούμε, και με την ομολογία μας αυτή δοξάζομε τον ΘεόΔοξάζομε όχι μόνον το πρόσωπο το δεύτερο της Αγίας Τριάδος, αλλά και τον όλον Άγιον Τριαδικόν Θεόν. Ώστε λοιπόν βλέπομε αγαπητοί μου, ότι το μέρος αυτό, το πρώτο είναι θεολογικό, δοξολογικό και αναφέρεται εις την δόξα του Θεού.

      Αλλά και κάτι ακόμα. Είδατε ότι εις την Λειτουργίαν λέμε το Σύμβολον της Πίστεως. Είναι θεμελιώδες αυτό. Τι σημαίνει λέγω το Σύμβολον της Πίστεως; «Πιστεύω εἰς ἕνα Θεόν Πατέρα Παντοκράτορα...καί εἰς ἕνα Κύριον Ἰησοῦν Χριστόν... καί εἰς τό Πνεῦμα τό Ἅγιον».  Δηλαδή; Αυτό που στο τέλος θα πούμε, συγνώμη, στην αρχή του Συμβόλου της Πίστεως, για να ομολογήσομε, «Πατέρα, Υἱόν καί Ἅγιον Πνεῦμα Θεόν». Δηλαδή τον Άγιον Τριαδικόν Θεόν. Είναι η υψίστη ομολογίαΕίναι η υψίστη θεολογίαΠρέπει λοιπόν να πούμε το Σύμβολο της Πίστεως, για να διακηρύξομε την πίστη μας εις τον Άγιον Τριαδικόν Θεόν, διότι σε λίγο θα κοινωνήσομε, και είναι βαρύτατο αμάρτημα να κοινωνήσει κανείς το σώμα και το αίμα του Χριστού και δεν πιστεύει σε δύο πράγματα. Στην θεότητα, δηλαδή στην Αγία Τριάδα και δεύτερον εις το μυστήριον της θείας Οικονομίας. Βαρύτατο αμάρτημα. Μέχρι που λέγει ο Απόστολος Παύλος: «Γι΄ αυτό αρρωσταίνουν πολλοί και κοιμώνται (:πεθαίνουν) ικανοί». Αυτό είναι το μεγάλο αμάρτημα. Η απιστία. Λοιπόν, ανανεώνομε με το να πούμε το Σύμβολον της Πίστεως, την πίστη μας εις τον Άγιον Τριαδικόν Θεόν και εις το μυστήριον της Θείας Οικονομίας, δηλαδή της Ενανθρωπήσεως.

   Έτσι κι εδώ. Όταν λέμε «Κύριε Ιησού Χριστέ», ακούσατέ το, όταν πούμε «Κύριε», στρεφόμεθα εναντίον όλων των αιρετικών, με επικεφαλής τον Άρειον, που αμφισβήτησαν την θείαν φύσιν του Ιησού. Όταν λέμε «Ιησού», στρεφόμεθα εναντίον των μονοφυσιτών οι οποίοι αμφισβήτησαν… -και των Δοκητών, που αμφισβήτησαν την ανθρωπίνην φύσιν του Ιησού. Ότι ήτο κατά το φαινόμενον ή ότι απερροφήθη από την θείαν φύσιν. Κι όταν λέμε «Κύριε Ιησού Χριστέ», ομολογούμε όλο το έργον του Χριστού και στρεφόμεθα εναντίον όλων εκείνων των αιρετικών και μάλιστα συγχρόνων αιρετικών, οι οποίοι δεν ομολογούν τον Ιησούν ως Χριστόν. Δηλαδή, ως λυτρωτήν. Αλλά ως αναμορφωτήν της ανθρωπότητος, ως φιλόσοφον, ως Γκουρού· τελευταία έχομε κι αυτό, ότι είναι διδάσκαλος, με μία ινδική ονομασία, ή ό,τι άλλα θέλετε. Ώστε όταν πω «Κύριε Ιησού Χριστέ» έχω πλήρη ομολογία και στρέφομαι εναντίον όλων των αιρετικών με αυτήν μου την ομολογία.

      Άρα; Άρα είναι πλήρης προσευχή, πλήρης προσευχή. Γι'αυτό, αν κάνω μόνον αυτήν την ευχή, τα κάνω όλα. Γι΄αυτό πολλές φορές, ασκηταί που δεν έχουν την δυνατότητα ή δεν θα ήθελαν, απομονωμένοι, να κάνουν ακολουθίες της Εκκλησίας μας, τον Όρθρο, τον Εσπερινό, μένουν στην ευχή μόνη. Γιατί; Είναι πλήρης προσευχή, πλήρης.

    Αλλά προσέξτε όμως και κάτι άλλο. Αφού είναι πλήρης προσευχή, και αναφερόμεθα εις το «ελέησόν με», το οποίο θα σας αναλύσω λίγο πιο κάτω, δεν έχομε τι άλλο να πετύχομε παρά περιεκτικότατα την πρακτικήν αρετήν και την θεωρίαν.  Δηλαδή να πετύχομε τις αρετές και να φθάσομε με τον δρόμο της προσευχής, αυτής της ευχής, να φθάσομε να ίδομε το πρόσωπον του Χριστού.

     Αλλά προσέξτε όμως. Μερικοί θα έλεγαν την ευχή «Κύριε Ιησού Χριστέ, ελέησόν ημάς». Πολλοί όμως λέγουν «Κύριε Ιησού Χριστέ, ελέησόν με». Αυτό σε τύπον πληθυντικό εκφράζει κάτι. Εδώ οι δύο τυφλοί έλεγαν «ἐλέησον ἡμᾶς». Θα μπορούσε ο καθένας να έλεγε για λογαριασμό του, για τον εαυτό του «Κύριε Ιησού Χριστέ, ελέησόν με». Όπως λέμε στον στρατό πολλές φορές… απαγορεύεται να μιλήσομε σε ένα αίτημά μας σε πληθυντικό αριθμό. «Θέλομε ψωμί. Είμαστε άρρωστοι. Είμαστε κουρασμένοι». Απαγορεύεται. Γιατί θεωρείται στάσις. Θα πεις στον στρατό: «Θέλω ψωμί», όχι «θέλομε». «Είμαι κουρασμένος», «είμαι άρρωστος, δεν μπορώ», όχι «δεν μπορούμε». Εδώ αντίθετα. Δεν υπάρχει κανένας φόβος στάσεως, επαναστάσεως και απειθαρχίας. Υπάρχει η έκφραση της αγάπης. «Ἐλέησον ἡμᾶς». Ο κάθε τυφλός δεν μένει στον εαυτό του, αλλά και στον άλλον τυφλόν. Έτσι, άμα λέγουν «Ἐλέησον ἡμᾶς», θα ‘θελαν και οι δύο να θεραπευθούν. Θα ‘λεγε ίσως ο καθένας από πλευράς του: «Κύριε, αν θεραπεύσεις εμένα και δεν θεραπεύσεις τον άλλον, μην θεραπεύσεις ούτε εμένα. Και εμένα και τον άλλον». Αυτό εκφράζει πολλή αγάπη. Την δεύτερη εντολή, την μεγάλη, το «αγαπήσεις τον πλησίον σου ως εαυτόν». Όταν λοιπόν λέμε «ἐλέησον ἡμᾶς», αγκαλιάζομε όλους τους φίλους και τους εχθρούς και ολόκληρη την Δημιουργία. Κατά τον τύπον «Πάτερ ἡμῶν». Δεν λέμε «Πατέρα μου» αλλά «Πάτερ ἡμῶν»Πατέρα μαςΈτσι, αγαπητοί μου, έχομε μπροστά μας την πλήρωση των δυο εντολών. Της αγάπης προς τον Θεό, στον Οποίον αποτεινόμεθα και τον Οποίον δοξάζομε και ομολογούμε, αλλά και την αγάπη προς τον πλησίον με το να συμπεριλάβομε στην προσευχή μας και τα πρόσωπα των πλαϊνών μας, όλων των ανθρώπων.

   Αλλά ακόμα αυτό το «ἐλέησον», τι σημαίνει; Είναι περιεκτική λέξις. Και εκφράζει και δοξολογία και ευχαριστία και μετάνοια και δέηση. Όλα τα εκφράζει, όλα, μα όλα. Είναι περιεκτική αυτή η λέξις όπως σας είπα. Να γίνεις έλεος σε μένα. Να με βοηθήσεις. Να με ελεήσεις. Και τι σημαίνει «ελέησέ με»; Σημαίνει, όπως λέγει ο άγιος Νικόδημος ο Αγιορείτης «το έλεος του Θεού είναι η Χάρις του Παναγίου Πνεύματος». Αυτό είναι το έλεος του Θεού. Η χάρις του Παναγίου Πνεύματος. Ο δε άγιος Νικόδημος, στην Φιλοκαλία λέγει το εξής περίφημο: «Όταν θέλεις να ζητήσεις το έλεος του Θεού, θα έχεις στον νου σου τα εξής-επί λέξει έτσι τα γράφει. Μάλιστα τα μεταφράζει, είναι στον 5ο τόμο της Φιλοκαλίας, προς το τέλος, τα μεταφράζει για να γίνουν κατανοητά από όλους, για να μην μείνει κανείς που να μην κατανοεί αυτήν την ευχήν- Λυπήσου με και δος μου- πρώτον- πνεύμα δυνάμεως. Δώσε μου την δύναμη, να μην έχω δειλίαν». Διότι η δειλία είναι ίδιον των μη Χριστιανών. Μην το ξεχνάτε αυτό. Οι άνθρωποι που είναι κάτω από την κυριαρχία του σατανά έχουν δειλίαν. Ο πιστός δεν έχει ποτέ δειλίαν. Ακόμη κι όταν στέκομαι μπροστά στον όγκο της πνευματικής ζωής και λέγω … τι θα κάνω εγώ; Κάποτε, όταν διαβάσομε ένα βιβλίο και μας πει κάποιος πνευματικός ή ένα κήρυγμα γίνει, θεωρούμε υπερβολικά αυτά, πολύ βαριά και, είμαστε ανήμποροι εμείς να τα πραγματώσομε. Αγαπητοί μου, μας λείπει πνεύμα δυνάμεως. Γι΄αυτό λέγει ο Απόστολος Παύλος: «δεν μας έδωκε ο Θεός πνεύμα δειλίας, αλλά δυνάμεως και αγάπης και σωφρονισμού».

    «Λυπήσου με και δος μου –δεύτερον- πνεύμα σωφρονισμού. Να έχω μυαλό. Να μπορώ». Γιατί η σωφροσύνη έχει δύο σημασίες. Έχει την σημασία να σκέπτομαι σωστά αλλά και ακόμη να διατηρώ μακριά από τα σαρκικά αμαρτήματα το σκεύος μου, που είναι ναός του Θεού το σώμα μου. «Λυπήσου με και δος μου», τρίτον, «πνεύμα φόβου Θεού». Σήμερα προσπαθούμε να βγάλομε από την αγωγή της νεοτέρας γενεάς τον φόβο του Θεού. Και λέμε ότι δημιουργεί συμπλέγματα κατωτερότητος ο φόβος. Δεν είναι ο φόβος που δημιουργεί τα συμπλέγματα. Το δεχόμαστε κι εμείς, ναι. Ο φόβος δημιουργεί συμπλέγματα κατωτερότητος. Είναι κακό πράγμα ο φόβος. Είναι μεταπτωτικό φαινόμενο. Μα όχι ο φόβος του Θεού. Ο φόβος του Θεού είναι γονιμοποιός. Γονιμοποιεί την ψυχή. Διότι όταν λέγει ο Απόστολος «μετά φόβου καί τρόμου κατεργαζόμενοι τήν ἡμῶν σωτηρίαν», τι άλλο θέλει να πει; Με φόβο και με τρόμο να κατεργάζομαι την σωτηρία μου, μήπως την χάσω, μήπως χάσω τον Θεό. Αυτός ο φόβος είναι γονιμοποιός. «Ἀρχή σοφίας -δηλαδή αρχή αρετής, σοφία στους Εβραίους θα πει αρετήφόβος Κυρίου». Έβγαλες τον φόβον αυτόν τον γονιμοποιόν; Δεν πρόκειται, αδελφέ μου, ουδέποτε να αποκτήσεις αρετή. Και τότε, από σκαλοπάτι σε σκαλοπάτι θα κατεβαίνεις στο βάθος των κακών και της ασεβείας. Επειδή ακριβώς οι άνθρωποι πέταξαν τον φόβο του Θεού, γι΄αυτό τον λόγο πέφτουν εις τον βυθόν της ασεβείας. Τι είπε ο ληστής ο ένας στον άλλον; «Οὐδὲ φοβῇ σὺ τὸν Θεόν;» . «Δεν φοβάσαι τον Θεό; Και βλασφημάς εναντίον του Ιησού;». Ο ένας ληστής επί του σταυρού, στον άλλον ληστήν επί του σταυρού. Δεν φοβάσαι τον Θεό; Δος μου λοιπόν, Κύριε, λυπήσου με και δώσε μου φόβον Θεού.

     «Δος μου Κύριε πνεύμα αγάπης. Να σε αγαπώ. Είναι η κορυφή όλων. Να σε αγαπώ. Να φθάνω όταν λέγω την ευχή, να νιώθω ότι δεν υπάρχει τίποτα άλλο στον κόσμο πλην Σου. Ο κόσμος παράγει. Ο κόσμος περνά. Δεν μένει τίποτα εις την θέση του. Βοήθησέ με λοιπόν να αισθάνομαι ότι το μόνο σταθερόν είσαι Συ και μόνον Εσύ. Το μόνον αξιαγάπητον πρόσωπον, το αξιέραστον πρόσωπον, το άκρως εφετόν είναι το πρόσωπό Σου. Βοήθησέ με, λοιπόν, δος μου το έλεός Σου, δηλαδή βοήθησέ με να Σε αγαπήσω. Ναι, Κύριε. Δος μου πνεύμα ειρήνης. Να ειρηνεύει η ψυχή μου. Να είμαι σε συνδιαλλαγή μαζί σου. Να μην αισθάνομαι ένοχος απέναντί Σου. Και μέσ’ τον κόσμον αυτόν να αισθάνομαι ειρήνη. Ότι είμαι ασφαλισμένος μέσα στο χέρι το δικό Σου. Ναι, Κύριε. Δος μου πνεύμα καθαρότητος. Να καθαρεύω σε όλα. Να έχω ειλικρίνεια, να είμαι καθαρός στην ψυχή, καθαρός στο σώμα. Λυπήσου με, Κύριε, ελέησέ με και δώσε μου πνεύμα ταπεινοφροσύνης. Να βλέπω ότι είμαι πολύ μικρός. Ότι είμαι ένα μικρό Σου πλάσμα, πλην πλάσμα Σου. Αλλά πολύ μικρό μέσα στην Δημιουργία. Να αισθάνομαι ότι δεν είμαι τίποτα, ότι το παν είσαι Εσύ».

     Έτσι, αγαπητοί μου, θα πουν όλα αυτά και πλήθος όλα τ’ άλλα, ό,τι δεν είπαμε, τα παίρνω από τον άγιο Νικόδημο αυτά που σας είπα, σημαίνουν «ἐλέησον ἡμᾶς». Ελέησέ με. «Κύριε Ἰησοῦ Χριστέ, ἐλέησον ἡμᾶς».

     Σύντομη ευχή. Επαναλαμβανομένη. Διαρκώς. Πόσο διαρκώς; Μας το λέγει ο Απόστολος Παύλος: «Ἀδιαλείπτως προσεύχεσθε». Μπορούμε να δουλεύομε και να ‘χομε στον νου μας τον Θεό. Να ταξιδεύομε, να διαβάζομε, κι εκείνοι που έχουν προχωρήσει στην ευχή, τότε την ευχή την λέγει κι η καρδιά τους όταν κοιμώνται. Παράξενο. Περίεργο. Κι όμως αληθινό, αγαπητοί. Αληθινό είναι. Μπορεί να λέγει κανείς την ευχή όταν κοιμάται; Ναι, σας λέγω, είναι αληθινό! Και επαληθεύει εκείνο που λέγει το «Ἆσμα Ἀσμάτων»: «Ἐγώ καθεύδω καί ἡ καρδία μου ἀγρυπνεῖ». Αγρυπνεί η καρδία και λέγει την ευχή. Αλλά μόνον για κείνους που έχουν πάρα πολύ προχωρήσει στην ευχή. Έτσι, λοιπόν, όταν μας παραγγέλλει ο Απόστολος Παύλος «αδιαλείπτως προσεύχεσθε», στο ερώτημα «και τι μπορούμε αδιαλείπτως να προσευχόμεθα», η απάντηση θα ήταν: «Κύριε Ιησού Χριστέ, ελέησον ημάς».

     Δεν είναι λοιπόν μία ευχή που αφορά τους μοναχούς. Δεν είναι μία ευχή που βγήκε από τα μοναστήρια. Απλώς καλλιεργείται στα μοναστήρια. Είναι μία ευχή που βγαίνει από την Αγία Γραφή. Βλέπομε αυτούς τους τυφλούς να λέγουν: «Υἱέ Δαυίδ, ἐλέησον ἡμᾶς». Κύριε, υιέ Δαβίδ, Ιησού, ελέησον ημάς. Χριστέ, ελέησον ημάς. Έτσι μπορούν να την λέγουν όλοι. Καθένας που βαφτίστηκε. Μικρός ή μεγάλος, μορφωμένος ή αμόρφωτος, με πολλήν σοφία κατά κόσμον ή με απλότητα άνθρωπος· που δεν έχει πολλά πράγματα στη ζωή του να ξέρει. Όλοι μπορούν να λέγουν την ευχή. Οπουδήποτε. Και στο κρεβάτι άμα είμαστε άρρωστοι. Κι όταν είμαστε όρθιοι…[Δυστυχώς, στο σημείο αυτό τελείωσε η κασέτα μαγνητοφώνησης της ομιλίας του μακαριστού γέροντα και δεν ολοκληρώθηκε η ηχογράφησή της].

            ΠΡΟΣ ΔΟΞΑΝ ΤΟΥ ΑΓΙΟΥ ΤΡΙΑΔΙΚΟΥ ΘΕΟΥ

και με απροσμέτρητη ευγνωμοσύνη στον πνευματικό μας καθοδηγητή μακαριστό γέροντα Αθανάσιο Μυτιληναίο,

 ψηφιοποίηση της απομαγνητοφωνημένης ομιλίας και επιμέλεια: Ελένη Λιναρδάκη, φιλόλογος

ΠΗΓΕΣ:

·       Απομαγνητοφώνηση ομιλίας δια χειρός του αξιοτίμου κ. Αθανασίου Κ.

·       http://www.arnion.gr/mp3/omilies/p_athanasios/omiliai_kyriakvn/omiliai_kyriakvn_150.mp3