Πέμπτη, Οκτωβρίου 01, 2026

 

Άγιος Ιερομάρτυς Κυπριανός και η Αγία Παρθενομάρτυς Ιουστίνη

ΑΓΙΟΣ ΙΕΡΟΜΑΡΤΥΣ ΚΥΠΡΙΑΝΟΣ ΚΑΙ Η ΑΓΙΑ ΠΑΡΘΕΝΟΜΑΡΤΥΣ ΙΟΥΣΤΙΝΗ

(Η δύναμη της μετανοίας και η νίκη της πίστεως)

ΛΑΜΠΡΟΥ Κ. ΣΚΟΝΤΖΟΥ Θεολόγου – Καθηγητού

     Η Εκκλησία του Χριστού τιμά στις 2 Οκτωβρίου τη μνήμη του Αγίου Ιερομάρτυρος Κυπριανού και της Αγίας Παρθενομάρτυρος Ιουστίνης, δύο μεγάλων μορφών της πίστεως, των οποίων ο βίος αποτελεί μία από τις πιο συγκλονιστικές μαρτυρίες της δύναμης της θείας Χάριτος. Η ζωή τους αποκαλύπτει ότι η αλήθεια του Χριστού συντρίβει κάθε δύναμη του σκότους και ότι η ειλικρινής μετάνοια μπορεί να μεταμορφώσει ακόμη και τον πιο απομακρυσμένο άνθρωπο σε άγιο.

     Δεν είναι τυχαίο ότι η Εκκλησία εορτάζει μαζί τους τον πρώην μάγο που έγινε επίσκοπος και τη νεαρή παρθένο που με την προσευχή της νίκησε όλες τις επιθέσεις του πονηρού. Οι δύο αυτοί Άγιοι γίνονται ένα διαχρονικό μάθημα πίστεως για κάθε εποχή.

Ο Κυπριανός πριν γνωρίσει τον Χριστό

      Ο Κυπριανός γεννήθηκε στην Αντιόχεια της Συρίας τον 3ο αιώνα από ειδωλολάτρες γονείς. Από μικρό παιδί αφιερώθηκε στη λατρεία των ειδώλων και μυήθηκε στα αποκρυφιστικά μυστήρια. Οι βιογράφοι του αναφέρουν ότι περιόδευσε στην Ελλάδα, την Αίγυπτο και τη Βαβυλώνα, όπου διδάχθηκε κάθε μορφή μαγείας, αστρολογίας και δαιμονικής τέχνης.

     Έφθασε σε τέτοιο σημείο, ώστε να θεωρείται ένας από τους ισχυρότερους μάγους της εποχής του. Άρχοντες και απλοί άνθρωποι ζητούσαν τη βοήθειά του, πιστεύοντας ότι μπορούσε να θεραπεύει, να καταριέται, να προβλέπει ή να επηρεάζει τις ανθρώπινες υποθέσεις μέσω υπερφυσικών δυνάμεων. Στην πραγματικότητα, όμως, ο ίδιος ήταν δούλος εκείνων των δυνάμεων που νόμιζε ότι εξουσίαζε.

Η Ιουστίνη, μια νέα ολοκληρωτικά αφιερωμένη στον Χριστό

     Στην ίδια πόλη ζούσε η Ιουστίνη, κόρη ειδωλολατρών. Ακούγοντας το κήρυγμα ενός διακόνου της Εκκλησίας, πίστεψε στον Χριστό, βαπτίσθηκε και οδήγησε στην πίστη και τους γονείς της.

     Η ζωή της χαρακτηριζόταν από καθαρότητα, προσευχή, νηστεία και διαρκή κοινωνία με τον Θεό. Είχε αφιερώσει την παρθενία της στον Χριστό και επιθυμούσε να ζήσει αποκλειστικά για Εκείνον.

Η σύγκρουση της μαγείας με τη Χάρη

     Ένας ειδωλολάτρης νέος, ο Αγλαΐδας, την ερωτεύθηκε παράφορα. Εκείνη όμως αρνήθηκε την πρότασή του, διότι είχε αφιερώσει τη ζωή της στον Νυμφίο Χριστό.

    Τότε ο Αγλαΐδας απευθύνθηκε στον Κυπριανό ζητώντας του να χρησιμοποιήσει τις μαγικές του δυνάμεις ώστε να υποτάξει την Ιουστίνη στη θέλησή του.

    Ο Κυπριανός χρησιμοποίησε κάθε δαιμονική τέχνη που γνώριζε. Όμως συνέβη κάτι που δεν περίμενε. Κάθε φορά που οι δαίμονες πλησίαζαν την Ιουστίνη, εκείνη έκανε το σημείο του Τιμίου Σταυρού, προσευχόταν θερμά και νήστευε. Αμέσως κάθε δαιμονική ενέργεια διαλυόταν.

    Ο ίδιος ο διάβολος αναγκαζόταν να ομολογήσει ότι δεν μπορούσε να υπερισχύσει απέναντι στη δύναμη του Εσταυρωμένου Χριστού.

    Εκείνη τη στιγμή ο Κυπριανός συνειδητοποίησε ότι όλη η δύναμη που θεωρούσε δική του ήταν ανίσχυρη μπροστά στο όνομα του Ιησού Χριστού.

Η μεγάλη μεταστροφή

    Η ήττα αυτή έγινε η αρχή της σωτηρίας του. Ο Κυπριανός κατανόησε ότι υπηρετούσε την πλάνη. Δημόσια έκαιγε τα βιβλία της μαγείας, απαρνήθηκε τον διάβολο και προσήλθε στην Εκκλησία ζητώντας το Άγιο Βάπτισμα.

    Η μετάνοιά του υπήρξε τόσο βαθιά ώστε μέσα σε λίγα χρόνια έγινε παράδειγμα ταπεινώσεως και αγιότητας.

    Χειροτονήθηκε διάκονος, στη συνέχεια πρεσβύτερος και τελικά επίσκοπος. Εκείνος που άλλοτε παρέδιδε ανθρώπους στη δουλεία του φόβου, τώρα οδηγούσε χιλιάδες ψυχές στην ελευθερία του Ευαγγελίου.

    Αυτό αποτελεί μία από τις μεγαλύτερες αποδείξεις ότι η Εκκλησία δεν εγκλωβίζει τον άνθρωπο στο παρελθόν του, αλλά τον αναγεννά εν Χριστώ.

Το ένδοξο μαρτύριο

     Κατά τους διωγμούς του αυτοκράτορος Διοκλητιανού (295-305 μ. Χ.) συνελήφθησαν τόσο ο Κυπριανός όσο και η Ιουστίνη.

    Παρά τα φρικτά βασανιστήρια, δεν αρνήθηκαν τον Χριστό. Με ειρήνη, υπομονή και ακλόνητη πίστη οδηγήθηκαν στη Νικομήδεια, όπου αποκεφαλίστηκαν και έλαβαν το αμάραντο στεφάνι του μαρτυρίου.

     Η Εκκλησία τους τιμά ως ισαξίους νικητές, διότι ο ένας νίκησε το σκοτάδι της πλάνης και η άλλη παρέμεινε ακλόνητη στην καθαρότητα της πίστεως και τιμά ομού την ιερή μνήμη τους στις 2 Οκτωβρίου.

Μια επιβεβλημένη επισήμανση

     Ο Άγιος Ιερομάρτυς Κυπριανός εορτάζει την ίδια ημερομηνία με τον έτερο Άγιο Κυπριανό Επίσκοπο Καρθαγένης και για τούτο πολύ από άγνοια τους ταυτίζουν, προφανώς λόγω της κοινής ονομασίας και του χρόνου που έζησαν. Πρέπει να γνωρίζουμε ότι πρόκειται αποδεδειγμένα για δύο διαφορετικά εκκλησιαστικά πρόσωπα.

Τα μηνύματα των Αγίων προς τον σύγχρονο άνθρωπο

     Ο βίος τους δεν αποτελεί μόνο ένα ιστορικό γεγονός. Είναι ένα διαχρονικό μήνυμα.

1. Καμία αμαρτία δεν είναι μεγαλύτερη από το έλεος του Θεού

    Ο Κυπριανός δεν υπήρξε απλώς ένας αμαρτωλός άνθρωπος. Υπήρξε συνειδητός υπηρέτης του σκότους. Κι όμως, η μετάνοιά του έγινε η απαρχή της αγιότητάς του. Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος διδάσκει ότι «δεν είναι φοβερή η αμαρτία, αλλά η αμετανοησία». Η Εκκλησία δεν τιμά τον Κυπριανό για το παρελθόν του, αλλά για τη μετάνοιά του.

2. Η προσευχή είναι πραγματική δύναμη

    Η Ιουστίνη δεν είχε ούτε πλούτη ούτε εξουσία. Είχε όμως πίστη. Η δύναμή της ήταν η προσευχή, η νηστεία και ο Σταυρός του Χριστού. Η Εκκλησία μάς υπενθυμίζει ότι αυτά δεν αποτελούν απλούς θρησκευτικούς συμβολισμούς αλλά πραγματικά μέσα κοινωνίας με τον Θεό.

3. Η μεγαλύτερη νίκη είναι η νίκη κατά του εαυτού μας

    Ο Κυπριανός νίκησε πρώτα την υπερηφάνειά του. Η Ιουστίνη νίκησε τους φόβους και τους πειρασμούς. Και οι δύο έγιναν νικητές επειδή άφησαν τον Χριστό να ενεργήσει μέσα τους.

4. Προσοχή στις σύγχρονες μορφές πλάνης

    Η εποχή μας παρουσιάζει πολλές μορφές πνευματικής σύγχυσης. Η αστρολογία, η μαγεία, οι αποκρυφιστικές πρακτικές, οι μαντείες, οι επικλήσεις «ενεργειών», οι πνευματιστικές μέθοδοι και κάθε προσπάθεια αναζήτησης υπερφυσικής δύναμης έξω από τον Θεό δεν αποτελούν δρόμους φωτισμού, αλλά απομάκρυνσης από την αλήθεια του Ευαγγελίου. Ο βίος του Αγίου Κυπριανού αποτελεί την πιο ισχυρή μαρτυρία ότι ο άνθρωπος δεν μπορεί να υπηρετεί συγχρόνως τον Χριστό και τις δυνάμεις της πλάνης.

      Η πραγματική ελευθερία βρίσκεται μόνο μέσα στη ζωή της Εκκλησίας, στα Ιερά Μυστήρια, στην προσευχή, στη μετάνοια και στη χάρη του Αγίου Πνεύματος.

Οι ευχές του Αγίου Κυπριανού

     Υπάρχουν στην Εκκλησία μας κάποια κείμενα – ευχές κατά των δαιμόνων και της μαγείας, τα οποία αποδίδονται στον πρώην μάγο Άγιο Κυπριανό. Θεωρούνται από τις πιο ισχυρές προσευχές της Ορθόδοξης Εκκλησίας κατά των δαιμόνων, της μαγείας, της βασκανίας και κάθε πονηρής ενέργειας. Σύμφωνα με την εκκλησιαστική τάξη, ισχύουν συγκεκριμένοι κανόνες για την ανάγνωσή τους:

• Ανάγνωση από Ιερέα: Η επίσημη και μεγάλη Ευχή του Αγίου Κυπριανού (όπως και οι αφορισμοί ή οι εξορκισμοί του Μεγάλου Βασιλείου) διαβάζεται κανονικά αποκλειστικά από ιερέα, καθώς εκείνος φέρει την ειδική ιερατική χάρη να αντιμετωπίζει τη δαιμονική ενέργεια.

• Παράκληση στο Σπίτι: Οι πιστοί μπορούν να διαβάζουν ή να ακούνε την Παράκληση των Αγίων Κυπριανού και Ιουστίνης στο σπίτι τους για προστασία, ειρήνη και απομάκρυνση της αρνητικής ενέργειας ή της γκρίνιας.

Επίλογος

     Ο Άγιος Ιερομάρτυς Κυπριανός και η Αγία Παρθενομάρτυς Ιουστίνη γίνονται δύο φωτεινοί οδοδείκτες για κάθε πιστό. Ο πρώτος μάς διδάσκει ότι ποτέ δεν είναι αργά για επιστροφή στον Θεό· η δεύτερη ότι η καθαρή καρδιά και η ακλόνητη πίστη νικούν κάθε πειρασμό.

     Ας παρακαλούμε τους Αγίους να πρεσβεύουν υπέρ ημών, ώστε να μας χαρίζει ο Κύριος διάκριση απέναντι στην πλάνη, θάρρος στους πειρασμούς, σταθερότητα στην πίστη και ειλικρινή μετάνοια, για να αξιωθούμε και εμείς να πορευθούμε «ἐν καινότητι ζωῆς» (Ρωμ.6,4) την ουρανοδρόμο πορεία μας, δοξάζοντας τον Τριαδικό Θεό, στον οποίο ανήκει η δόξα εις τους αιώνας. Αμήν!



Τρίτη, Σεπτεμβρίου 29, 2026

 

Άγιος Γρηγόριος ο Φωτιστής της Αρμενίας.

Αποτέλεσμα εικόνας για Άγιος Γρηγόριος ο Φωτιστής της Αρμενίας.
ΑΓΙΟΣ ΓΡΗΓΟΡΙΟΣ Ο ΦΩΤΙΣΤΗΣ ΤΗΣ ΑΡΜΕΝΙΑΣ
        Η Αρμενία υπήρξε σημαντική κοιτίδα του Χριστιανισμού κατά τους πρώτους χριστιανικούς αιώνες. Σύμφωνα με την παράδοση, οι πρώτοι που έφεραν το χριστιανικό μήνυμα στις χώρες του Καυκάσου, ήταν οι απόστολοι Θαδδαίος και Βαρθολομαίος. Αλλά οι διωγμοί εκ μέρους των ειδωλολατρών ηγεμόνων της περιοχής δεν επέτρεψαν να αναπτυχθούν ιδιαίτερα οι εκεί χριστιανικές κοινότητες. Αυτά μέχρι την εμφάνιση του αγίου Γρηγορίου, ο οποίος έλαβε την προσωνυμία του Φωτιστή της Αρμενίας.
        Έζησε στα χρόνια που αυτοκράτορας ήταν ο Διοκλητιανός (284-305), ο πλέον φανατικός και θρησκομανής ρωμαίος αυτοακράτορας, ο μεγαλύτερος διώκτης των Χριστιανών. Ήταν Πάρθος στην καταγωγή και γόνος επιφανούς οικογένειας. Ο πατέρας του ονομάζονταν Ανάκ και ήταν συγγενής του βασιλιά της Αρμενίας Κουσαρώ, φανατικού ειδωλολάτρη και σφοδρού διώκτη των Χριστιανών. Χιλιάδες Χριστιανοί συνελήφθησαν, βασανίστηκαν και βρήκαν τραγικό θάνατο από τους δημίους του.
      Ο Γρηγόριος κατηχήθηκε στην χριστιανική πίστη και βαπτίστηκε Χριστιανός. Παράλληλα δε έλαβε σπουδαία μόρφωση, λόγω της ευγενικής και πλούσιας οικογένειάς του. Επίσης διακρίνονταν για την ευσέβειά του και τον ενάρετο βίο του και γι’ αυτό έχαιρε μεγάλης εκτιμήσεως από τους συμπατριώτες του.
     Τον Κουσαρώ διαδέχτηκε στο θρόνο ο γιός του Τιριδάτης, φανατικός και αυτός ειδωλολάτρης, ο οποίος ανανέωσε τη διαταγή του πατέρα του, εναντίον των Χριστιανών του βασιλείου του. Οι στρατιώτες του εισέβαλλαν στις πόλεις και τα χωριά και συλλάμβαναν όσους καταγγέλλονταν ως Χριστιανοί. Μαζί τους συνελήφθη και ο Γρηγόριος, ο οποίος σύρθηκε σιδηροδέσμιος στον βασιλιά. Ο γενναίος Χριστιανός στάθηκε με θάρρος και παρρησία μπροστά στον θηριώδη ηγεμόνα και ομολόγησε την πίστη του στον αληθινό Τριαδικό Θεό και στηλίτευσε την ειδωλολατρία, ως λατρεία των πονηρών πνευμάτων. Κάθε άλλη λατρεία, εκτός του Τριαδικού Θεού, που μας αποκάλυψε ο ένσαρκος Λόγος Του, ο Ιησούς Χριστός, είναι λατρεία των δαιμόνων, όπως ρητά αποφαίνεται η Αγία Γραφή, «πάντες οι θεοί των εθνών (είναι) δαιμόνια» (Ψαλμ.95,5).
        Ο Τιριδάτης θύμωσε τόσο πολύ ώστε αλλοιώθηκε η όψη του από την απολογία του Χριστιανού Γρηγορίου. Τον φοβέρισε ότι θα τον υπέβαλλε σε φρικτά βασανιστήρια και πως θα τον σκότωνε αν δεν θυσίαζε στους «θεούς» του. Όμως εκείνος έμεινε αμετάπειστος και εδραίος στην πίστη του στο Χριστό. Τότε ο βασιλιάς διέταξε να τον βασανίσουν με τα πλέον επώδυνα και φρικτά μέσα. Κάποιος τον πληροφόρησε για την ταυτότητα του Γρηγορίου, ότι ήταν γιος του Ανάκ του Πάρθου, ο οποίος είχε δολοφονήσει τον πατέρα του Κουσαρώ. Αυτό τον εξόργισε έτι περισσότερο και σκέφτηκε να τον θανατώσει με αργό και  βασανιστικό τρόπο, προκειμένου να πάρει εκδίκηση για τον πατέρα του. Έδωσε διαταγή να ανοίξουν ένα βαθύ λάκκο, στην πόλη Αρταξά και αφού έδεσαν πισθάγκωνα το Γρηγόριο, τον έριξαν στην τάφρο για να φαγωθεί από τα θηρία και τα δηλητηριώδη ερπετά, τα οποία έριξαν μαζί του.  
       Κανένας δεν ασχολήθηκε πια με αυτόν, διότι θεώρησαν βέβαιο το θάνατό του. Όμως ο άγιος δεν βλάφτηκε, τα θηρία και τα ερπετά δεν του προξένησαν την παραμικρή βλάβη. Εκεί ξεχασμένος έζησε δεκαπέντε ολόκληρα χρόνια, με λίγο ψωμί και νερό που του πήγαινε κρυφά μια ευσεβής Χριστιανή χήρα. Η θεία χάρις τον επισκίασε και τον προστάτευε όλα αυτά τα χρόνια.  Επί τη ευκαιρία επισημαίνουμε πως αυτές οι θαυμαστές διηγήσεις «ξενίζουν» τους ορθολογιστές και απίστους, ως
μυθώδη γεγονότα. Αλλά για τους πιστούς είναι η δυναμική φανέρωση των άκτιστων ενεργειών του Θεού στον κόσμο. Κατά τον απόστολο Παύλο: «Πίστει νοούμενν κατηρτίσθαι τους αιώνας ρήματι Θεού, εις το μη εκ φαινομένων τα βλεπόμενα γεγονεναι» (Εβρ.11,3), Διότι είναι «μεγάλα τα της πίστεως κατορθώματα» και «όπου Θεός δε βούλεται, νικάται φύσεως τάξις»!
        Όμως συνέβη το εξής παράδοξο γεγονός. Ο θηριώδης βασιλιάς Τιριδάτης είχε παραφρονήσει και έτρεχε στα βουνά και τα όρη κάνοντας παρέα με τους χοίρους, βόσκοντας χόρτα όπως τα ζώα και τρώγοντας συχνά τις σάρκες του κορμιού του. Οι συγγενείς του παλατιανοί βρισκόταν σε απόγνωση για την τραγική κατάσταση του ηγεμόνα. Κάποιο βράδυ έγινε το θαύμα. Η αδελφή του Τιριδάτη Κουσαροδούκτα είδε ένα παράξενο όνειρο και άκουσε μια υπερκόσμια φωνή, η οποία την πληροφορούσε πως «όσο καιρό θα βρίσκεται στο λάκκο ο Γρηγόριος και δεν τον βγάζετε από εκεί, δεν πρόκειται να βρει γιατρειά ο αδελφός σου»!
      Το παράξενο όνειρο συντάραξε την πριγκίπισσα, η οποία το διηγήθηκε στους αξιωματούχους του ανακτόρου. Εκείνοι δεν ήξεραν για κανέναν Γρηγόριο, ο οποίος βρίσκεται σε λάκκο, διότι η υπόθεση αυτή είχε ξεχασθεί. Όμως κάποιος γέρος θυμήθηκε το γεγονός και τους οδήγησε στον τόπο, όπου κείτονταν ο αθλητής του Χριστού. Εκεί πράγματι οι άρχοντες βρήκαν τον Γρηγόριο απόλυτα υγιή και τα θηρία και ερπετά να τον προσκυνούν! Τον έβγαλαν από το λάκκο και τον οδήγησαν στο παλάτι, στο βασιλικό διαμέρισμα του άρρωστου Τιριδάτη. Ο Γρηγόριος αφού προσευχήθηκε, τον σταύρωσε και ο βασιλιάς έγινε αμέσως καλά!
      Τότε ο Τιριδάτης κράτησε κοντά του τον Γρηγόριο, για να τον κατηχήσει στην πίστη του Χριστού. Αφού περατώθηκε η κατήχηση, ο Γρηγόριος τον βάπτισε. Ο πρώην διώκτης βασιλιάς έγινε ένθερμος Χριστιανός και προστάτης της Εκκλησίας και των Χριστιανών. Πρότεινε δε στον Γρηγόριο να χειροτονηθεί Επίσκοπος της Μεγάλης Αρμενίας. Εκείνος δέχτηκε  και από τότε άνοιξε μια νέα σελίδα για τον Αρμενικό λαό.  
       Ο άγιος Γρηγόριος διακρινόταν για τις αρετές του, την ακλόνητη πίστη του στο Θεό και την ιεραποστολική του θέρμη. Κήρυττε και θαυματουργούσε, ως τεκμήριο της αληθινής πίστης που δίδασκε στους συμπατριώτες του. Οργάνωσε πολυπληθείς  ιεραποστολές σε όλη τη χώρα, ώστε σε μικρό χρονικό διάστημα να μεταστραφούν στο Χριστιανισμό η μεγάλη πλειοψηφία του Αρμενικού λαού.
      Ο άγιος Γρηγόριος ανήκει στους μεγάλους Πατέρες της Εκκλησίας. Για τους Αρμενίους θεωρείται ο φωτιστής τους και γι’ αυτό τον αποκαλούν Αουσάβοριτς, δηλαδή φωτιστή, διότι αυτός τους έβγαλε από τα σκοτάδια της ειδωλολατρίας και τους οδήγησε στο Φως το αληθινό, τον Ήλιο της Δικαιοσύνης, το Λυτρωτή του κόσμου, τον Ιησού Χριστό. Υπήρξε λοιπόν ο ουσιαστικός ιδρυτής της Αρμενικής Εκκλησίας και ο μεγάλος φωτιστής του Αρμενικού λαού και γι’ αυτό τιμάται υπερβαλλόντως από τους Αρμενίους. Το ιεραποστολικό του ενδιαφέρον εκτάθηκε και σε άλλες όμορες χώρες του Καυκάσου. Όπως αναφέρει ο άγιος Νικόδημος ο Αγιορείτης, ο άγιος Γρηγόριος βάπτισε στον Ευφράτη ποταμό πάνω από τέσσερα εκατομμύρια Αρμενίους, Ασσυρίους και Πέρσες. Μαζί τους τον Τιριδάτη. Έχτισε τρεις περίλαμπρους ναούς προς τιμή της αγίας Μάρτυρος Γαϊανής και των συν αυτής αγίων Παρθένων.
      Όταν ολοκλήρωσε το τιτάνιο ιεραποστολικό του έργο, θέλησε να αποσυρθεί στην έρημο για να αφιερώσει χρόνο για την δική του τελείωση. Πριν αναχωρήσει χειροτόνησε τρεις Επισκόπους, να συνεχίσουν τον έργο του, τον Ολβιανό, τον Ευθάλιο και τον Βάσσο. Συνολικά χειροτόνησε, στις περιοχές που εκχριστιάνισε, περισσότερους από τετρακόσιους Επισκόπους.
       Κοιμήθηκε ειρηνικά στις 30 Σεπτεμβρίου του 325. Την ημέρα αυτή τιμάται η μνήμη του.
       Ατυχώς όμως η Αρμενική Εκκλησία, «η άμπελος ην εφύτευσεν» ο άγιος Γρηγόριος, παρέκλινε από την Ορθόδοξη πίστη τον 5ο αιώνα, απέρριψε τις αποφάσεις της Αγίας Δ΄ Οικουμενικής Συνόδου (451) και συντάχτηκε με τους αιρετικούς Μονοφυσίτες, ακολουθώντας έναν μετριοπαθή Μονοφυσιτισμό, τον οποίο ακολουθεί μέχρι σήμερα. Ευχή μας είναι, ο αδελφός μας μαρτυρικός Αρμενικός λαός, ο οποίος βίωσε, στο διάβα της ιστορίας του, απίστευτες διώξεις και μαρτύρια, να βρει ξανά την αληθινή πίστη και να ενταχθεί στους κόλπους της Μίας, Αγίας, καθολικής και Αποστολικής Εκκλησίας, στην Ορθοδοξία μας, την αληθινή Εκκλησία του Χριστού.  


 

Ο ασκητής της Πάφου που δεν συμβιβάστηκε με τις λατινικές καινοτομίες

 

Σήμερα, 28 Σεπτεμβρίου, η Εκκλησία της Κύπρου τιμά τη μνήμη του Αγίου Νεοφύτου του Εγκλείστου.

Αξίζει όμως σήμερα να θυμηθούμε τι ακριβώς δίδασκε ο ίδιος ο Άγιος Νεόφυτος για τους Λατίνους.

Ο Άγιος Νεόφυτος δεν αντιμετωπίζει τις λατινικές καινοτομίες ως απλές «διαφορετικές παραδόσεις». Διακρίνει σαφώς το σχίσμα από την αίρεση και χαρακτηρίζει ευθέως αιρετική τη λατινική διδασκαλία περί της εκπορεύσεως του Αγίου Πνεύματος:

«Πενταχῶς διαφερόμενοι πρὸς τὴν Ὀρθοδοξίαν, κατὰ μὲν τὰς ἄλλας διαφορὰς σχισματικοί, κατὰ δὲ τὴν μόνην τὴν τοῦ Πνεύματος καὶ ἐκ τοῦ Υἱοῦ ἐκπόρευσιν αἱρετικοί εἰσιν, αὐτοί τε καὶ οἱ τὰ αὐτὰ φρονοῦντες Λουθηροκαλβίνοι.»

Η διάκριση είναι ξεκάθαρη:

Στις άλλες διαφορές, σχισματικοί. Στο Filioque, αιρετικοί.

Και όταν εξετάζει το λατινικό φρόνημα περί Θεού, γράφει:

«τὸ τῶν Λατίνων περὶ Θεοῦ φρόνημα, εἴτ’ οὖν δόγμα, αἱρετικὸν ὂν, καὶ σύνοδοι ἤλεγξαν…»

Δεν το χαρακτηρίζει απλώς διαφορετική άποψη. Το χαρακτηρίζει «αιρετικόν».

Ακόμη βαρύτερη είναι η διατύπωση όταν αναφέρεται στη συνοδική αντιμετώπιση:

«ἀποτεμοῦσαν τῆς τῶν Ὀρθοδόξων ὁλομελείας καὶ ἀποκηρύκτους τῆς τοῦ Θεοῦ Ἐκκλησίας τοὺς Λατίνους ποιησαμένην»

Δηλαδή, τους παρουσιάζει ως αποκομμένους από την ολομέλεια των Ορθοδόξων και αποκηρυγμένους από την Εκκλησία του Θεού.

Ο Άγιος Νεόφυτος δεν περιορίζεται μόνο στο Filioque. Καταγράφει σειρά λατινικών διαφορών και καινοτομιών, μεταξύ των οποίων τα άζυμα, διαφορετικές λειτουργικές πρακτικές, ζητήματα νηστείας, βαπτίσματος και γενικότερα αποκλίσεις από την εκκλησιαστική παράδοση.

Για τον Άγιο, λοιπόν, το ζήτημα δεν είναι μια απλή διαφορά εθίμου. Το κρίσιμο είναι εάν αλλοιώνεται η πίστη περί του Θεού και η παράδοση της Εκκλησίας.

Και εδώ γεννιέται ένα οδυνηρό ερώτημα της σημερινής ημέρας.

Ο Αρχιεπίσκοπος Κύπρου Γεώργιος βρέθηκε σήμερα στη Μονή του Αγίου Νεοφύτου, στον τόπο του μεγάλου αυτού ασκητή και πολεμίου των λατινικών καινοτομιών, για να τελέσει τη Θεία Λειτουργία.

Και την ίδια ώρα είναι γνωστό ότι ο ίδιος έχει δηλώσει πως θα συνεχιστεί η συνεργασία με τη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία, ότι οι δύο Εκκλησίες θα συνεχίσουν τον διάλογο και ότι θα προσκαλέσει επίσημα τον νέο Πάπα στην Κύπρο.

Έτσι, την ώρα που τιμάται ο Άγιος Νεόφυτος μέσα στο ίδιο του το μοναστήρι, δεν μπορεί παρά να έρχεται στη σκέψη μας η τεράστια απόσταση ανάμεσα στη δική του γλώσσα για τις λατινικές δογματικές καινοτομίες και στη σημερινή γλώσσα περί συνεργασίας, διαλόγου και ενότητας με τη Ρώμη.

Ο Άγιος Νεόφυτος δεν μίλησε για το Filioque ως μια ασήμαντη θεολογική λεπτομέρεια.

Το χαρακτήρισε αίρεση.

Δεν μίλησε για τους Λατίνους απλώς ως «αδελφούς μιας άλλης παράδοσης».

Έγραψε:

«αἱρετικοί εἰσιν»

Και όταν βλέπει κανείς σήμερα τον Αρχιεπίσκοπο να βρίσκεται στο μοναστήρι αυτού του Αγίου και παράλληλα να προετοιμάζεται για συνάντηση με τον Πάπα στο Βατικανό και να δηλώνει ότι θα τον προσκαλέσει στην Κύπρο, το ερώτημα τίθεται από μόνο του:

Τι θα έλεγε άραγε ο ίδιος ο Άγιος Νεόφυτος;

Σήκω, Άγιε Νεόφυτε.

Σήκω από το σπήλαιό σου και σκούπισε.

Όχι από τους ανθρώπους.

Αλλά από τη λήθη.

Από τη λήθη της διδασκαλίας σου.

Από τη λήθη της παραδόσεως που υπερασπίστηκες.

Από τη λήθη εκείνων των λόγων που σήμερα, μέσα στο ίδιο σου το μοναστήρι, μοιάζουν πιο επίκαιροι από ποτέ:

«τὸ τῶν Λατίνων περὶ Θεοῦ φρόνημα… αἱρετικὸν ὂν»

Και το ερώτημα σήμερα είναι απλό:

Όταν τιμούμε έναν Άγιο, τιμούμε μόνο τη μνήμη του ή ακούμε και τη διδασκαλία του;

Ο Άγιος Νεόφυτος μίλησε.

Ας ακούσουμε λοιπόν τι πραγματικά είπε.

Ομάδα Ιερέων και Θεολόγων Κύπρου


Δευτέρα, Σεπτεμβρίου 28, 2026

 

Η ΘΕΣΗ ΤΗΣ ΟΡΘΟΔΟΞΟΥ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ ΑΠΕΝΑΝΤΙ ΣΤΗΝ ΠΡΑΚΤΙΚΗ ΤΗΣ «ΘΕΡΑΠΕΙΑΣ ΠΑΛΙΝΔΡΟΜΗΣΗΣ» (regression therapy) ΚΑΙ ΤΩΝ ΣΥΝΑΦΩΝ ΔΟΞΑΣΙΩΝ ΤΗΣ

ΙΕΡΑ ΜΗΤΡΟΠΟΛΙΣ ΠΕΙΡΑΙΩΣ

ΓΡΑΦΕΙΟ ΕΠΙ ΤΩΝ ΑΙΡΕΣΕΩΝ ΚΑΙ ΤΩΝ ΠΑΡΑΘΡΗΣΚΕΙΩΝ

Εν Πειραιεί τη 28η Σεπτεμβρίου 2026

Η ΘΕΣΗ ΤΗΣ ΟΡΘΟΔΟΞΟΥ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ ΑΠΕΝΑΝΤΙ ΣΤΗΝ ΠΡΑΚΤΙΚΗ ΤΗΣ «ΘΕΡΑΠΕΙΑΣ ΠΑΛΙΝΔΡΟΜΗΣΗΣ» (regression therapy) ΚΑΙ ΤΩΝ ΣΥΝΑΦΩΝ ΔΟΞΑΣΙΩΝ ΤΗΣ

(Θεολογική, πατερική και ποιμαντική προσέγγιση)

       Η σύγχρονη κοινωνία χαρακτηρίζεται από έντονη αναζήτηση τρόπων αυτογνωσίας, ψυχικής ανακούφισης και ερμηνείας των τραυματικών εμπειριών του ανθρώπου. Στο πλαίσιο αυτό έχουν αναπτυχθεί ποικίλες ψυχοθεραπευτικές και αυτογνωσιακές πρακτικές, μεταξύ των οποίων συναντάται και η λεγόμενη regression therapy, δηλαδή «θεραπεία παλινδρόμησης».

      Ο όρος αυτός, ωστόσο, δεν χρησιμοποιείται πάντοτε με το ίδιο περιεχόμενο. Μπορεί να αναφέρεται σε τεχνικές που αποσκοπούν στην αναζήτηση και επεξεργασία βιωμάτων της παιδικής ηλικίας ή άλλων παλαιότερων γεγονότων της ζωής ενός ανθρώπου. Σε άλλες περιπτώσεις, όμως, η λεγόμενη past-life regression επιχειρεί να οδηγήσει το άτομο σε υποτιθέμενες «αναμνήσεις» γεγονότων που τοποθετούνται πριν από τη γέννησή του ή ακόμη και σε «προηγούμενες ζωές», τις λεγόμενες «ανάδρομες ζωές». Και εδώ εντοπίζεται το πρόβλημα.

     Στην τελευταία αυτή περίπτωση η πρακτική δεν αφορά πλέον μόνο μία μέθοδο ψυχολογικής διερεύνησης. Συνδέεται με μία συγκεκριμένη μεταφυσική αντίληψη περί ανθρώπου, ψυχής, θανάτου και υπάρξεως, η οποία σχετίζεται με τη θεωρία της μετενσάρκωσης ή μετεμψύχωσης.

     Η Ορθόδοξη Εκκλησία οφείλει να αντιμετωπίζει το ζήτημα με θεολογική ακρίβεια, πατερική διάκριση και ποιμαντική ευαισθησία. Δεν είναι ορθό να ταυτίζεται κάθε μορφή ψυχοθεραπείας με μεταφυσικές πρακτικές. Εξίσου όμως δεν είναι δυνατόν να θεωρηθεί συμβατή με την Ορθόδοξη πίστη η διδασκαλία ότι ο άνθρωπος έχει ζήσει προηγούμενες επίγειες ζωές και μπορεί να τις «ανακαλέσει».

    Αφορμή για την παρούσα ανακοίνωσή μας πήραμε από πρόσφατα δημοσιεύματα, σύμφωνα με τα οποία ζεύγος ιατρών, οι οποίοι κατηγορούνται για τον θάνατο γνωστού μουσικού είχαν σχέση και με γνωστό υπνωτιστή και υπνοθεραπευτή, ο οποίος ασκεί «θεραπεία παλινδρόμησης» (regression therapy). Μάλιστα, σύμφωνα με δημοσιεύματα ο εν λόγω υπνοθεραπευτής ασκεί τον υπνωτισμό για «θεραπεία» δια των «ανάδρομων ζωών»[1] και κάνει λόγο για «μετενσάρκωση»[2], που σημαίνει ότι έχει δώσει στις όποιες θεραπευτικές του πρακτικές και μεταφυσικό χαρακτήρα. 

     Θεωρούμε τοιούτου είδους «θεραπείες» απόλυτα ασύμβατες με την διδασκαλία της Εκκλησίας μας, έχοντας σοβαρές επιπτώσεις στην πνευματικής μας πορεία και κυρίως στην σωτηρίας μας. 

      Γι’ αυτό συντάξαμε την ανακοίνωσή μας για ενημέρωση των πιστών μας. Να ενημερώσουμε για την μοναδικότητα του ανθρωπίνου προσώπου και για τις νόθες διδασκαλίες, οι οποίες προέρχονται από τα ανατολικά θρησκεύματα (Ινδουισμός, Βουδισμός, Ζενισμός, κλπ) και έχουν ενταχθεί σε κυρίαρχες πίστεις του πλέγματος της «Νέας Υδροχοϊκής Εποχής» και του σύγχρονου Αποκρυφισμού.

    Επιγραμματικά να αναφέρουμε πως η δοξασία περί «μετενσαρκώσεως» ή «μετεμψυχώσεως» είναι κυρίαρχη στα ως άνω θρησκεύματα και αποτελεί βασική ανθρωπολογική τους θεώρηση.

    Σύμφωνα με αυτή, οι ψυχές προϋπάρχουν και είναι «μέρος» του απρόσωπου θείου. Κατά καιρούς ενσαρκώνονται σε ανθρώπινα σώματα, για να «εκπληρώσουν το ατομικό τους κάρμα κάποιας προηγούμενης ζωής τους». Αυτή η διαδικασία είναι ασύλληπτα μακροχρόνια, οι ψυχές βρίσκονται σε αέναο κύκλο μετενσαρκώσεων (σε διαφορετικά ανθρώπινα σώματα) ή μετεμψυχώσεων ακόμα σε σώματα ζώων, πτηνών, ακόμα και φυτών, ή ορυκτών), μέχρι να «εκπληρωθεί το ατομικό τους κάρμα». Η «απαλλαγή» από αυτόν τον «οδυνηρό κύκλο» επιτυγχάνεται με τις ατομικές δυνάμεις του κάθε ανθρώπου (π.χ. την γιόγκα, τον διαλογισμό, κλπ.). Και ως «απαλλαγή» νοείται η εκμηδένιση του «ατομικού εγώ», δηλαδή της ύπαρξής του, με την «βύθιση» στο απρόσωπο «κενό», το οποίο στον Ινδουισμό είναι το Βράχμα και στον Βουδισμό το Νιρβάνα.

    Αυτή η σοβαρή κακοδοξία αναιρεί την ψυχοσωματική ενότητα και την μοναδικότητα του ανθρώπου, οδηγώντας τον σε τρομερά αδιέξοδα, σε ψευδαισθήσεις «αιώνιας επιβίωσης» και φυσικά τον απομακρύνει από την Πρόνοια του αληθινού και προσωπικού Τριαδικού Θεού και τους στερεί την σωτηρία.

     Εξυπακούεται ότι το συγκεκριμένο σύστημα δοξασιών, όχι μόνον είναι αντίθετο με την χριστιανική διδασκαλία, αλλά νοείται ως σαφή δαιμονική κατάσταση. Και το πλέον τραγικό είναι ότι το υιοθετούν, από άγνοια, και πολλοί πιστοί. 

      Ας δούμε ποια είναι η ορθόδοξη διδασκαλία απέναντι σε αυτές τις σοβαρές και επικίνδυνες κακοδοξίες.

1. Η μοναδικότητα του ανθρώπινου προσώπου

    Η Ορθόδοξη ανθρωπολογία θεμελιώνεται στη βιβλική αποκάλυψη ότι ο άνθρωπος δημιουργήθηκε «κατ’ εἰκόνα Θεοῦ» (Γεν.1,27). Ο άνθρωπος δεν είναι μία απρόσωπη ψυχή η οποία χρησιμοποιεί διαδοχικά διαφορετικά σώματα. Είναι ενιαίο και ανεπανάληπτο πρόσωπο, του οποίου η σωματική και ψυχική διάσταση ανήκουν στην ίδια μοναδική ύπαρξη.  Στην Ορθόδοξη παράδοση ψυχή και σώμα δεν αποτελούν δύο ξένες ή εχθρικές πραγματικότητες. Ο άνθρωπος είναι ψυχοσωματική ενότητα, αποτελείται από σώμα (υλικό στοιχείο) και από την ψυχή (πνευματικό στοιχείο), αμφότερα ιερά. Αυτό έχει τεράστια σημασία για το ζήτημα της μετενσάρκωσης.

     Εάν ο άνθρωπος είναι ένα μοναδικό πρόσωπο, τότε η αντίληψη ότι η ίδια ψυχή μπορεί να κατοικήσει διαδοχικά σε διαφορετικά σώματα δημιουργεί ένα διαφορετικό ανθρωπολογικό σχήμα από εκείνο της Αγίας Γραφής και της Εκκλησίας.

    Ακριβώς γι’ αυτό η χριστιανική ελπίδα δεν είναι η μετενσάρκωση αλλά η ανάσταση των νεκρών. Το Σύμβολο της Πίστεως διακηρύσσει: «Προσδοκῶ ἀνάστασιν νεκρῶν καὶ ζωὴν τοῦ μέλλοντος αἰῶνος».

     Η ομολογία αυτή δεν αποτελεί δευτερεύουσα λεπτομέρεια της χριστιανικής πίστεως. Αποτελεί ουσιώδες στοιχείο της. Η Ορθόδοξη Εκκλησία διδάσκει ότι η σωτηρία αφορά ολόκληρο τον άνθρωπο και ολόκληρη τη δημιουργία. Δεν προσδοκά την αιώνια απελευθέρωση μιας ψυχής από το σώμα μέσω διαδοχικών ενσαρκώσεων, αλλά την ανάσταση και μεταμόρφωση του ανθρώπου εν Χριστώ. Η τελική αποκατάσταση, μετά την ανάσταση θα είναι ψυχοσωματική, δηλαδή θα σωθεί μαζί με την ψυχή και το σώμα  και θα αποτελούν πια αιωνίως μια άρρηκτη ενότητα.

    Ο Απόστολος Παύλος γράφει χαρακτηριστικά: «ἀπόκειται τοῖς ἀνθρώποις ἅπαξ ἀποθανεῖν, μετὰ δὲ τοῦτο κρίσις» (Εβρ.9,27). Η επίγεια ζωή του ανθρώπου είναι μία. Και ακριβώς επειδή είναι μία, έχει μοναδική και ανεπανάληπτη αξία.

2. Ανάσταση και μετενσάρκωση: δύο διαφορετικές αντιλήψεις

    Είναι απαραίτητο να διακρίνουμε με σαφήνεια δύο εντελώς διαφορετικές αντιλήψεις.

    Η χριστιανική πίστη στην ανάσταση δεν είναι αφηρημένη φιλοσοφική θεωρία. Έχει ως κέντρο της τον Αναστημένο Χριστό. Ο Χριστός δεν «ξαναγεννήθηκε» σε άλλο σώμα. Αναστήθηκε. Και το σώμα της Αναστάσεως ήταν πραγματικό. Ο Αναστημένος Κύριος έδειξε στους μαθητές Του τα σημάδια των παθών και είπε: «Ψηλαφήσατέ με καὶ ἴδετε, ὅτι πνεῦμα σάρκα καὶ ὀστέα οὐκ ἔχει» (Λουκ.24,39).

     Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός, αναπτύσσοντας τη διδασκαλία της Εκκλησίας, επιμένει ότι η Ανάσταση αφορά στο σώμα και ότι πρόκειται για την επανασύνδεση ψυχής και σώματος. Διευκρινίζει μάλιστα ότι δεν πρόκειται για την αντικατάσταση του ανθρώπου από κάποιον άλλο, αλλά για ανάσταση αυτού του ίδιου σώματος, το οποίο θα μεταβεί από τη φθορά στην αφθαρσία.

     Η πατερική αυτή διδασκαλία βρίσκεται στον αντίποδα της ιδέας ότι η ψυχή εγκαταλείπει οριστικά ένα σώμα και εισέρχεται σε ένα άλλο.

    Αντίθετα, η μετενσάρκωση υποστηρίζει, σε διάφορες εκδοχές της, ότι η ψυχή ή κάποια μορφή προσωπικής υπάρξεως εισέρχεται μετά τον θάνατο σε νέο σώμα και συνεχίζει έναν νέο επίγειο βίο. Η χριστιανική ανάσταση, αντιθέτως, ομολογεί ότι ο ίδιος ο άνθρωπος, ως ενιαίο πρόσωπο, ανασταίνεται διά της δυνάμεως του Θεού.

   Ιδιαίτερη σημασία έχει και η αντιπαράθεση της αρχαίας Εκκλησίας με φιλοσοφικές και θρησκευτικές αντιλήψεις που θεωρούσαν το σώμα κατώτερο ή προσωρινό ένδυμα της ψυχής. Η χριστιανική πίστη δεν βλέπει το σώμα ως φυλακή από την οποία πρέπει να απελευθερωθεί η ψυχή. Ο ίδιος ο Υιός του Θεού προσέλαβε πραγματική ανθρώπινη σάρκα. Η Ενανθρώπηση αποτελεί, συνεπώς, θεμελιώδη επιβεβαίωση της αξίας του σώματος και της υλικής δημιουργίας.

    Το πρότυπο της χριστιανικής πίστεως είναι ο ίδιος ο Χριστός. Ο Χριστός δεν μετενσαρκώθηκε. Αναστήθηκε. Η Ανάστασή Του αποτελεί «ἀπαρχή» της αναστάσεως της ανθρωπότητας: «νυνὶ δὲ Χριστὸς ἐγήγερται ἐκ νεκρῶν, ἀπαρχὴ τῶν κεκοιμημένων» (Α΄ Κορ.15,20). Όπως Εκείνος αναστήθηκε ψυχοσωματικά, έτσι θα αναστηθούμε και εμείς «εν Χριστώ» (Β΄Θεσ.4,16).

     Η Ορθόδοξη Εκκλησία θεωρεί την πραγματική Ανάσταση του Χριστού κέντρο της πίστεως και θεμέλιο της ελπίδας του ανθρώπου. Επομένως, η θεωρία των διαδοχικών επίγειων ζωών δεν μπορεί να ενσωματωθεί στην ορθόδοξη διδασκαλία χωρίς να αλλοιωθεί ουσιωδώς το χριστιανικό μήνυμα περί ανθρώπου, θανάτου, σωτηρίας και Αναστάσεως.

3. Η πατερική αντιμετώπιση της μετεμψυχώσεως

    Η απόρριψη της μετεμψυχώσεως δεν αποτελεί σύγχρονη αντίδραση της Εκκλησίας σε ένα νέο κοινωνικό φαινόμενο, όπως έχει διαδοθεί και επικρατήσει εν πολλοίς παγκοσμίως. Η πατερική παράδοση έχει ήδη αντιμετωπίσει τη σχετική αντίληψη.

    Ιδιαίτερα σημαντική είναι η θεολογική κριτική του Αγίου Γρηγορίου Νύσσης, ο οποίος πραγματεύεται εκτενώς τη θεωρία της μετεμψυχώσεως και της προϋπάρξεως των ψυχών. Στα έργα του «Περὶ ψυχῆς καὶ ἀναστάσεως και Πρὸς τοὺς λέγοντας προϋφεστάναι τὰς ψυχὰς τῶν σωμάτων», ο Γρηγόριος ασκεί ανθρωπολογική και θεολογική κριτική στις σχετικές αντιλήψεις[3].

     Ανάλογη κριτική συναντάται στον Μέγα Βασίλειο[4], στον Γρηγόριο τον Θεολόγο[5] και στον Ιωάννη τον Χρυσόστομο[6]. Η σχετική πατερική γραμματεία αντιμετωπίζει τη μετεμψύχωση ως αντίληψη ξένη προς τη χριστιανική διδασκαλία περί δημιουργίας, ανθρώπου, σώματος και αναστάσεως.

     Ιδιαίτερα χαρακτηριστική είναι η σκέψη του Γρηγορίου Νύσσης ότι η θεωρία της μετεμψυχώσεως συγχέει τις διαφορετικές φύσεις των όντων και δεν ανταποκρίνεται στην ιδιαίτερη αξία και ταυτότητα του ανθρώπινου προσώπου.

4. Η προΰπαρξη των ψυχών και η Ε΄ Οικουμενική Σύνοδος

    Χρειάζεται εδώ μία σημαντική ιστορικοθεολογική διευκρίνιση. Η Ε΄ Οικουμενική Σύνοδος, η οποία συνήλθε στην Κωνσταντινούπολη το 553, αντιμετώπισε και ωριγενιστικές διδασκαλίες σχετικές με την προΰπαρξη των ψυχών. Στην εκκλησιαστική παράδοση η διδασκαλία αυτή δεν έγινε αποδεκτή ως ορθόδοξη. Η ίδια η ορθόδοξη συνοδική παράδοση διαφύλαξε έτσι την αντίληψη ότι οι ανθρώπινες ψυχές δεν είναι προϋπάρχουσες πνευματικές υπάρξεις οι οποίες εισέρχονται μεταγενέστερα στα σώματα, αλλά δημιουργούνται «εξ άκρας συλλήψεως», το σώμα και η ψυχή δημιουργείται την στιγμή που αρχίζει η ζωή στην μήτρα της μητέρας. Τα αναθεματιστικά κείμενα που συνδέονται με την ωριγενιστική κρίση απορρίπτουν ρητά την αντίληψη περί προϋπάρξεως των ανθρωπίνων ψυχών.

     Ωστόσο, για λόγους θεολογικής ακρίβειας, δεν πρέπει να διατυπώνεται ο ισχυρισμός ότι η Ε΄ Οικουμενική Σύνοδος «καταδίκασε τη regression therapy». Πρόκειται για αναχρονιστική διατύπωση. Η σύγχρονη regression therapy είναι διαφορετικό και πολύ μεταγενέστερο φαινόμενο.

     Η ορθότερη διατύπωση είναι ότι η Εκκλησία έχει ήδη απορρίψει τις θεολογικές προϋποθέσεις της προϋπάρξεως των ψυχών και της μετεμψυχώσεως, ενώ η σύγχρονη πρακτική της past-life regression, όταν στηρίζεται σε αυτές τις αντιλήψεις, έρχεται σε αντίθεση με την ορθόδοξη ανθρωπολογία.

5. Τι σημαίνει η «ανάμνηση προηγούμενης ζωής»; Ποια η θέση της Επιστήμης;

    Εδώ βρίσκεται ίσως το σημαντικότερο σημείο της σύγχρονης συζητήσεως.     Σύγχρονη έρευνα για την ύπνωση και τη μνήμη: η ανάκληση υπό ύπνωση δεν αποτελεί από μόνη της εγγύηση ιστορικής ακρίβειας και απαιτεί ιδιαίτερη επιστημονική προσοχή.

    Ένας άνθρωπος μπορεί πράγματι να βιώσει κατά τη διάρκεια μιας συνεδρίας έντονες εικόνες, συναισθήματα, αφηγήσεις ή αισθήσεις οικειότητας. Το γεγονός ότι το βίωμα είναι έντονο και υποκειμενικά απολύτως αληθινό δεν σημαίνει κατ’ ανάγκην ότι αποτελεί ιστορική ανάμνηση. Χρειάζεται, επομένως, να διακρίνουμε: το βίωμα από την ερμηνεία του βιώματος.

    Κάποιος μπορεί ειλικρινά να πει: «Είδα αυτή την εικόνα». Αυτό όμως δεν συνεπάγεται αυτομάτως: «Επομένως, έζησα πραγματικά σε προηγούμενη εποχή».

    Η σύγχρονη μελέτη της μνήμης έχει δείξει ότι η ανθρώπινη μνήμη δεν λειτουργεί ως αλάνθαστο αρχείο του παρελθόντος. Ειδικά σε συνθήκες ύπνωσης ή αυξημένης υποβολής, υπάρχει κίνδυνος η ανάκληση να επηρεασθεί από προσδοκίες, υποδείξεις και άλλους παράγοντες.

     Η American Psychological Association επισημαίνει ότι οι αναμνήσεις που ανακαλούνται υπό ύπνωση δεν πρέπει να θεωρούνται αυτομάτως ακριβείς ή ιστορικά αξιόπιστες. Αυτό σημαίνει ότι η ένταση ενός βιώματος δεν αρκεί για να αποδειχθεί η ιστορική πραγματικότητα του γεγονότος που το άτομο θεωρεί ότι θυμάται.

    Η παρατήρηση αυτή δεν αποτελεί θεολογικό επιχείρημα εναντίον της regression therapy. Αποτελεί ζήτημα που αφορά στην ίδια τη φύση της ανθρώπινης μνήμης και πρέπει να λαμβάνεται σοβαρά υπόψη σε κάθε υπεύθυνη ψυχοθεραπευτική πρακτική.

    Επίσης, «Σύμφωνα με τη Mayo Clinic, η ύπνωση μπορεί να χρησιμοποιηθεί συμπληρωματικά σε ορισμένες περιπτώσεις, όπως για τη διαχείριση του πόνου, του άγχους και του στρες, αλλά και σε συγκεκριμένες συμπεριφορικές παρεμβάσεις. Ωστόσο, οι επαγγελματίες υγείας συχνά προτείνουν άλλες θεραπείες, όπως η γνωσιακή συμπεριφορική θεραπεία, πριν από την ύπνωση ή σε συνδυασμό με αυτήν. Η ίδια ιατρική πηγή προειδοποιεί ότι η ύπνωση δεν είναι κατάλληλη για όλους και ότι μπορεί να προκαλέσει, έστω σπάνια, ανεπιθύμητες αντιδράσεις όπως ζάλη, πονοκέφαλο, ναυτία, έντονη υπνηλία, άγχος ή προβλήματα ύπνου. Ιδιαίτερη προσοχή χρειάζεται όταν κάποιος χρησιμοποιεί την ύπνωση για να «δουλέψει» πάνω σε τραυματικές ή ιδιαίτερα στρεσογόνες εμπειρίες του παρελθόντος, καθώς αυτό μπορεί να προκαλέσει έντονη συναισθηματική αντίδραση»[7]. Και «Η ίδια η ιατρική βιβλιογραφία δείχνει ότι η υπνοθεραπεία δεν μπορεί να αντιμετωπίζεται ως πανάκεια. Όπου υπάρχει πραγματικό ιατρικό πρόβλημα, η διάγνωση, η παρακολούθηση και η θεραπεία παραμένουν υπόθεση των κατάλληλα αδειοδοτημένων επαγγελματιών υγείας. Και αυτή ακριβώς η διάκριση αποκτά ιδιαίτερη σημασία όταν η υπνοθεραπεία εμφανίζεται δίπλα σε σοβαρές ιατρικές καταστάσεις και όχι απλώς ως μια συμπληρωματική πρακτική χαλάρωσης ή διαχείρισης συμπτωμάτων»[8].

6. Η διάκριση μεταξύ ψυχοθεραπείας και μεταφυσικής

     Η Εκκλησία δεν έχει λόγο να απορρίψει συλλήβδην την ψυχοθεραπεία, όταν αυτή λειτουργεί με τους κανόνες της ιατρικής επιστήμης. Ο άνθρωπος μπορεί να υποφέρει από άγχος, τραυματικές εμπειρίες, πένθος, φοβίες, καταθλιπτικά συμπτώματα ή άλλες ψυχικές δυσκολίες και είναι απολύτως θεμιτό να ζητήσει βοήθεια από κατάλληλα εκπαιδευμένο επαγγελματία ψυχικής υγείας. Απορρίπτει ανορθόδοξες πρακτικές και κυρίως όσες έχουν «μεταφυσικό» χαρακτήρα, δηλαδή αποκρυφιστικό.

     Η Ορθόδοξη ποιμαντική δεν απαιτεί από τον άνθρωπο να επιλέξει μεταξύ πίστεως και επιστήμης. Χρειάζεται όμως να γίνεται διάκριση ανάμεσα: στην επιστημονική ψυχοθεραπεία και στη μεταφυσική θεωρία, στην επεξεργασία ενός πραγματικού τραυματικού βιώματος και στην αναζήτηση μιας υποτιθέμενης προηγούμενης ζωής,     στην ψυχολογική ερμηνεία και στη θρησκευτική διδασκαλία, στη μνήμη και στην υποβολή, στην ψυχική θεραπεία και στη θεωρία της μετενσάρκωσης.

    Η διάκριση αυτή είναι απαραίτητη διότι μία πρακτική μπορεί να παρουσιάζεται με θεραπευτική ορολογία, ενώ παράλληλα να ενσωματώνει μία συγκεκριμένη μεταφυσική αντίληψη.

7. Η ασυμβατότητα της μετενσάρκωσης με τη χριστιανική διδασκαλία

    Η θεωρία της μετενσάρκωσης διαφοροποιείται από την ορθόδοξη πίστη σε πολλά θεμελιώδη σημεία.

α) Ως προς τη ζωή. Η Ορθοδοξία θεωρεί την επίγεια ζωή μοναδική και ανεπανάληπτη. Η μετενσάρκωση την εντάσσει σε μία ακολουθία διαδοχικών ζωών.

β) Ως προς τον θάνατο. Για την Εκκλησία ο θάνατος είναι ο έσχατος εχθρός που νικήθηκε διά της Αναστάσεως του Χριστού. Δεν είναι απλώς μία μετάβαση σε μία νέα επίγεια ενσάρκωση.

γ) Ως προς τη σωτηρία. Η σωτηρία είναι δωρεά της χάριτος του Θεού και κοινωνία με τον Χριστό. Δεν αποτελεί αποτέλεσμα ενός απρόσωπου μηχανισμού «καρμικής» ανταποδόσεως.

δ) Ως προς το σώμα. Το σώμα δεν είναι προσωρινό περίβλημα το οποίο η ψυχή αποβάλλει και αντικαθιστά. Η χριστιανική πίστη προσδοκά την ανάσταση του ανθρώπου. Η ορθόδοξη διδασκαλία υπογραμμίζει ότι η σωτηρία δεν αφορά μόνο μία αφηρημένη «πνευματική» πραγματικότητα, αλλά ολόκληρο τον άνθρωπο και την κτίση.

ε) Ως προς την ενοχή και τη μετάνοια. Η χριστιανική μετάνοια αφορά την πραγματική ζωή του ανθρώπου ενώπιον του Θεού. Δεν στηρίζεται στην αναζήτηση υποτιθέμενων αμαρτημάτων που διαπράχθηκαν σε μία προηγούμενη ενσάρκωση.

8. Η ορθόδοξη έννοια της θεραπείας

    Η Εκκλησία χρησιμοποιεί από την αρχαιότητα τη γλώσσα της θεραπείας. Ο άνθρωπος έχει ανάγκη θεραπείας επειδή έχει τραυματισθεί η σχέση του με τον Θεό, με τον συνάνθρωπο και με τον ίδιο του τον εαυτό.

    Η θεραπεία αυτή δεν συνίσταται στην ανακάλυψη μιας «προηγούμενης ζωής». Συνδέεται με τη μετάνοια, την άσκηση, την προσευχή, τη συγχώρηση, τη μυστηριακή ζωή και κυρίως με την κοινωνία του ανθρώπου με τον Χριστό.

    Η λέξη μετάνοια έχει εδώ ιδιαίτερη σημασία. Δεν σημαίνει μία ψυχολογική επιστροφή στο παρελθόν για την ανακάλυψη κρυμμένων ενσαρκώσεων. Σημαίνει αλλαγή του νου και του προσανατολισμού ολόκληρης της υπάρξεως. Ο άνθρωπος δεν καλείται να επιστρέψει σε μία υποτιθέμενη προηγούμενη ζωή. Καλείται να επιστρέψει στον Θεό.

9. Η ανάγκη της πνευματικής διακρίσεως

    Η Ορθόδοξη Παράδοση γνωρίζει ότι ο άνθρωπος δεν πρέπει να αποδίδει αυτομάτως θεϊκή ή υπερφυσική προέλευση σε κάθε εσωτερικό βίωμα. Και γι’ αυτό ο Απόστολος Ιωάννης προτρέπει: «Μὴ παντὶ πνεύματι πιστεύετε, ἀλλὰ δοκιμάζετε τὰ πνεύματα εἰ ἐκ τοῦ Θεοῦ ἐστιν»  (Α΄ Ιωάν.4,1).

    Η προτροπή αυτή αποτελεί θεμελιώδη αρχή πνευματικής διακρίσεως. Δεν σημαίνει καχυποψία απέναντι σε κάθε ψυχολογική εμπειρία. Σημαίνει ότι ο χριστιανός δεν πρέπει να μετατρέπει κάθε εσωτερική εικόνα σε αποκάλυψη ούτε κάθε έντονο βίωμα σε μεταφυσική βεβαιότητα.

     Ακριβώς εδώ συναντώνται η πατερική διάκριση και η σύγχρονη επιστημονική προσοχή απέναντι στη μνήμη και στην υποβολή.

10. Γιατί η μετενσάρκωση ασκεί τόσο μεγάλη γοητεία;

    Το ερώτημα δεν είναι μόνο «είναι αληθινή η μετενσάρκωση;». Είναι και: Γιατί ο σύγχρονος άνθρωπος την έχει ανάγκη;

    Σε αρκετές περιπτώσεις, η ιδέα της μετενσάρκωσης φαίνεται να προσφέρει μια απάντηση στο πρόβλημα της αδικίας: εάν κάποιος υποφέρει σήμερα, ίσως αυτό να οφείλεται σε πράξεις μιας προηγούμενης ζωής. Σε άλλες περιπτώσεις προσφέρει την ελπίδα ότι ο άνθρωπος θα έχει αμέτρητες ευκαιρίες για να διορθωθεί.

      Η Ορθόδοξη Εκκλησία προτείνει μια διαφορετική απάντηση. Δεν λέει στον άνθρωπο: «Θα έχεις άλλη μία ζωή». Του λέει: «Ο Θεός σε συναντά τώρα και σου προσφέρει αιώνια ζωή, εφόσον Τον εμπιστευτείς».

     Η μετάνοια δεν αναβάλλεται για μια υποτιθέμενη επόμενη ενσάρκωση. Ο Απόστολος Παύλος λέει: «Ἰδοὺ νῦν καιρὸς εὐπρόσδεκτος, ἰδοὺ νῦν ἡμέρα σωτηρίας» (Β΄ Κορ.6,2).

     Η χριστιανική ζωή είναι μοναδική ακριβώς επειδή είναι πολύτιμη. Κάθε στιγμή μπορεί να γίνει στιγμή μετανοίας, αγάπης, συγχωρήσεως και κοινωνίας με τον Θεό.

11. Η Εκκλησία δεν αρνείται το μυστήριο — το φωτίζει

      Υπάρχει ένας ακόμη κίνδυνος. Όταν ο άνθρωπος αντιμετωπίζει το μυστήριο του θανάτου, μπορεί να αναζητήσει εύκολες εξηγήσεις. Η Ορθόδοξη Εκκλησία όμως δεν φοβάται το μυστήριο. Δεν ισχυρίζεται ότι γνωρίζει κάθε λεπτομέρεια για το τι συμβαίνει μετά τον θάνατο. Γνωρίζει, όμως, εκείνο που ο Θεός έχει αποκαλύψει: ότι ο θάνατος δεν είναι ο τελευταίος λόγος, ότι ο Χριστός ανέστη, ότι ο άνθρωπος δεν χάνεται, ότι υπάρχει Ανάσταση νεκρών, και ότι η ιστορία της ανθρωπότητας οδηγείται προς τη Βασιλεία του Θεού.

     Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός συνοψίζει την ορθόδοξη πίστη στην Ανάσταση υπογραμμίζοντας ότι το ίδιο το σώμα που υπέστη τη φθορά θα αναστηθεί άφθαρτο.

     Αυτή είναι η ελπίδα της Εκκλησίας. Όχι η επανεκκίνηση ενός κύκλου υπάρξεων. Αλλά η νίκη επί του θανάτου.

12. Από την «ανάμνηση προηγούμενων ζωών» στη μνήμη του Θεού

      Ίσως το βαθύτερο ποιμαντικό μήνυμα βρίσκεται εδώ. Ο άνθρωπος συχνά αναζητά να μάθει ποιος «ήταν» σε μια άλλη ζωή.

     Η Εκκλησία τον καλεί να ανακαλύψει ποιος είναι εν Χριστώ. Ο άνθρωπος μπορεί να γνωρίζει ή να αγνοεί πολλά για το παρελθόν του. Υπάρχει όμως μία γνώση που υπερβαίνει όλες τις άλλες: ότι είναι δημιούργημα του Θεού, ότι αγαπάται από τον Θεό, ότι καλείται σε κοινωνία με τον Θεό, ότι ο Χριστός προσέλαβε την ανθρώπινη φύση, ότι ο θάνατος δεν έχει τον τελευταίο λόγο, και ότι ο προορισμός του ανθρώπου δεν είναι ένας ατέρμονος κύκλος επανενσαρκώσεων αλλά η κοινωνία με τον Δημιουργό του.

13. Μία σημαντική ποιμαντική διάκριση

      Η Εκκλησία οφείλει να αντιμετωπίζει με σεβασμό τον άνθρωπο που έχει συμμετάσχει σε μία τέτοια πρακτική. Δεν είναι ποιμαντικά ωφέλιμο να αντιμετωπίζεται ως «ένοχος» ή να χλευάζεται επειδή αναζήτησε βοήθεια. Πολλοί άνθρωποι καταφεύγουν σε τέτοιες πρακτικές επειδή πονούν, φοβούνται, αναζητούν νόημα ή προσπαθούν να κατανοήσουν δύσκολες εμπειρίες της ζωής τους. Και το χειρότερο: επειδή κάποιοι απογοητεύτηκαν από λαθεμένη αντιμετώπιση από μέρους κάποιων εκκλησιαστικών παραγόντων (κληρικών, πνευματικών θεολόγων, κατηχητών, κλπ.). 

     Η ποιμαντική στάση της Εκκλησίας πρέπει να είναι θεραπευτική και όχι τιμωρητική. Οφείλει να ακούσει τον άνθρωπο, να σεβαστεί το πραγματικό του βίωμα και ταυτόχρονα να τον βοηθήσει να διακρίνει την ερμηνεία που δόθηκε σε αυτό από την αλήθεια της Ορθοδόξου πίστεως.

14. Συμπέρασμα

     Η Ορθόδοξη Εκκλησία, έχοντας ως θεμέλιο την Αγία Γραφή, το Σύμβολο της Πίστεως, την πατερική παράδοση και τη συνοδική της συνείδηση, δεν αποδέχεται τη θεωρία της μετενσάρκωσης ή της μετεμψυχώσεως, την οποία θεωρεί ως εντελώς ασύμβατη με την διδασκαλία της.

    Η πατερική παράδοση έχει ασκήσει εκτενή κριτική στις σχετικές αντιλήψεις, ενώ η εκκλησιαστική παράδοση απέρριψε και τη διδασκαλία περί προϋπάρξεως των ανθρωπίνων ψυχών.

    Παράλληλα, η Εκκλησία δεν πρέπει να συγχέει την επιστημονική ψυχοθεραπεία με τη μεταφυσική διδασκαλία της μετενσάρκωσης.

     Εάν μία μορφή regression therapy χρησιμοποιείται ως ψυχοθεραπευτική μέθοδος για την επεξεργασία πραγματικών βιωμάτων του παρελθόντος, το ζήτημα απαιτεί επιστημονική αξιολόγηση και δεν μπορεί να χαρακτηρισθεί συλλήβδην ως «αντιχριστιανικό».

     Εάν όμως η πρακτική παρουσιάζει ως πραγματικές «αναμνήσεις προηγούμενων ζωών» τις εμπειρίες που προκύπτουν κατά τη διάρκειά της, τις δίνει μεταφυσική διάσταση και τις εντάσσει σε μία διδασκαλία περί μετενσάρκωσης, τότε η θεολογική θέση της Εκκλησίας είναι σαφής: η αντίληψη αυτή δεν συμφωνεί με την Ορθόδοξη χριστιανική πίστη.

     Ο άνθρωπος δεν είναι μία ψυχή που περιπλανιέται από σώμα σε σώμα. Είναι μοναδικό πρόσωπο, πλασμένο από τον Θεό, αγαπημένο από τον Θεό και προορισμένο για κοινωνία με τον Θεό. Υπάρχει και πορεύεται στη ζωή χάρις στις Άκτιστες Ενέργειες του Θεού και την αέναη Πρόνοιά Του για τον καθένα. 

      Δεν χρειάζεται να ανακαλύψει ποιος υποτίθεται ότι ήταν σε μία άλλη ζωή. Χρειάζεται να γνωρίσει ποιος είναι ενώπιον του Θεού σήμερα. Δεν χρειάζεται να επιστρέψει σε μία υποτιθέμενη προηγούμενη ενσάρκωση. Χρειάζεται να επιστρέψει στον Θεό διά της μετανοίας. Δεν προσδοκά μία νέα γέννηση σε έναν άλλο επίγειο βίο.

     Προσδοκά, σύμφωνα με το Σύμβολο της Πίστεως, «ἀνάστασιν νεκρῶν καὶ ζωὴν τοῦ μέλλοντος αἰῶνος». Αυτή είναι η χριστιανική ελπίδα. Αυτή είναι η ορθόδοξη απάντηση απέναντι στη μετενσάρκωση.

     Και αυτή είναι η ποιμαντική πρόσκληση της Εκκλησίας προς κάθε άνθρωπο που αναζητεί θεραπεία, νόημα και αλήθεια: όχι να εγκλωβισθεί σε μία ατέρμονη αναζήτηση υποτιθέμενων προηγούμενων ζωών, αλλά να ανακαλύψει μέσα στη σχέση του με τον Χριστό την οδό της μετανοίας, της θεραπείας, της ελευθερίας και της Αναστάσεως.

     Κλείνοντας την ανακοίνωσή μας, καλούμε τους αγαπητούς μας αδελφούς χριστιανούς να μην ενδίδουν σε δοξασίες, οι οποίες φαίνονται ελκυστικές και δίνουν την ψευδαίσθηση της επίλυσης σοβαρών υπαρξιακών αποριών μας, όσον αφορά την ύπαρξη μας, τον σκοπό της ζωής μας, τον τελικό προορισμό μας. Και τούτο διότι καραδοκούν οι διάφοροι να μας οδηγήσουν σε υιοθέτηση λαθεμένων αντιλήψεων, οι οποίες συχνά έχουν πολύ σοβαρές συνέπειες στην πνευματική μας πορεία και πρόοδο και εν τέλει στην ίδια την σωτηρία μας.

      Απάντηση στα μεγάλα υπαρξιακά ερωτήματά μας και μάλιστα ρεαλιστική και πειστική, δίνει η Αγία μας Εκκλησία, η Οποία είναι η ταμειούχος του αδιάψευστου λόγου του Θεού και της χάριτός Του. Σε αυτή θα πρέπει να καταφεύγουμε για ασφαλή απάντηση των όποιων αποριών μας και να επιζητούμε με ταπείνωση τον φωτισμό του Παναγίου Πνεύματος, το Οποίο βρίσκεται στην Εκκλησία και την οδηγεί «εις πάσαν την αλήθειαν» (Ιωάν.16,17). Όταν μετέχουμε αυτής της αλήθειας με ταπείνωση και πίστη, δεν σφάλουμε.

     Στην Αγία μας Εκκλησία και πουθενά αλλού δεν θα ακούσουμε το πιο ελπιδοφόρο μήνυμα, την πιο χαρμόσυνη διαβεβαίωση του Κυρίου και Λυτρωτή μας Χριστού: «Εγώ ειμι η ανάστασις και η ζωή· ο πιστεύων εις εμέ, καν αποθάνη, ζήσεται· και πας ο ζων και πιστεύων εις εμέ, ου μη αποθάνη εις τον αιώνα» (Ιωάν.11,25-26) και «Ἀμὴν ἀμὴν λέγω ὑμῖν ὅτι ὁ τὸν λόγον μου ἀκούων καὶ πιστεύων τῷ πέμψαντί με ἔχει ζωὴν αἰώνιον, καὶ εἰς κρίσιν οὐκ ἔρχεται, ἀλλὰ μεταβέβηκεν ἐκ τοῦ θανάτου εἰς τὴν ζωήν» (Ιωάν.5,24).

     Ουδεμία λοιπόν ανθρώπινη δοξασία, όσο και αν εμφανίζεται ελκυστική, δεν μπορεί να αντικαταστήσει αυτές τις θείες διαβεβαιώσεις, την ελπίδα, την ασφάλεια και την χαρά από την ψυχή μας, οι οποίες αποτελούν μέρος από τον καρπό του Αγίου Πνεύματος, που είναι «ἀγάπη, χαρά, εἰρήνη, μακροθυμία, χρηστότης, ἀγαθωσύνη, πίστις, πρᾳότης, ἐγκράτεια» (Γαλ.5,22). Κανένας δεν θα δυνηθεί να μας πάρει αυτούς τους θείους καρπούς, εκτός και αν τους απεμπολήσουμε εμείς και προτιμήσουμε τις απαισιόδοξες δοξασίες, τις ανορθόδοξες πρακτικές  και ακολουθήσουμε τις άδηλες και αδιέξοδες ατραπούς του σύγχρονου αποκρυφισμού. 

Εκ του Γραφείου επί των Αιρέσεων και Παραθρησκειών



[2] «Μου έλεγε πως ο πατέρας μου μπορεί να έχει μετενσαρκωθεί σε μένα, επειδή πέθανε στα χέρια μου όταν ήμουν μικρή». https://www.pronews.gr/amyna-asfaleia/esoteriki-asfaleia/proin-pelatissa-tou-ypnotherapeyti-mou-elege-oti-o-pateras-mou-mporei-na-exei-metensarkothei-se-mena/

[3] Γρηγόριος Νύσσης, Περὶ ψυχῆς καὶ ἀναστάσεως, ιδίως 88–101, και Πρὸς τοὺς λέγοντας προϋφεστάναι τὰς ψυχὰς τῶν σωμάτων, 28–29.

[4] Μέγας Βασίλειος, Ὁμιλίαι εἰς τὴν Ἑξαήμερον, Η΄, 2, όπου αντιμετωπίζονται σχετικές αντιλήψεις περί μετεμψυχώσεως.

[5] Γρηγόριος ὁ Θεολόγος, Λόγος ΚΖ΄, 10, σχετικά με την απόρριψη της μετεμψυχώσεως.

[6] Ιωάννης Χρυσόστομος, Εἰς τὰς Πράξεις τῶν Ἀποστόλων, Β΄, 5· Εἰς τὸ κατὰ Ἰωάννην Εὐαγγέλιον, ΞϚ΄, 3· Εἰς τὴν πρὸς Ἐφεσίους, ΙΑ΄, 3

[8] Όπου ανωτέρω



 

Όταν η μαγεία βαφτίζεται ιατρική και ο Ιατρικός Σύλλογος προβάλλει αποκρυφιστικές θεραπείες

ΕΣΤΙΑ ΠΑΤΕΡΙΚΩΝ ΜΕΛΕΤΩΝ
ΘΕΣΠΙΔΟΣ 11,  ΜΑΡΟΥΣΙ, ΤΗΛ.  210 8025211
estiapm@gmail.com • www.orthros.eu

Πολύς θόρυβος δημιουργήθηκε τις τελευταίες μέρες γύρω από εναλλακτικές «ιατρικές» μεθόδους και κατά πόσον αυτές έχουν κάποια αποτελεσματικότητα ή είναι επικίνδυνες για τους ασθενείς.

Εδώ και αρκετά χρόνια, περίεργες πρακτικές κυρίως από την Άπω Ανατολή ή ακόμα και την αρχαία ινδιάνικη παράδοση, παρουσιάζονται ως αποδεκτές από την επιστήμη. Σαμανικές «θεραπείες», βελονισμός, υπνωτισμός, ρέικι, mindfulness, κβαντική «ιατρική», ομοιοπαθητική «ιατρική» κλπ έχουν εισβάλει και στην Ελλάδα, κατακλύζοντας κάθε γωνιά της χώρας με τις «επαναστατικές θεραπείες», με τις οποίες θησαυρίζουν επιτήδειοι εκμεταλλευόμενοι τον ανθρώπινο πόνο. Οι μέθοδοι αυτοί διαφημίζονται ανεμπόδιστα στο διαδίκτυο ακόμα και με ταμπέλες, σε σημείο που αναρωτιέται κανείς αν υπάρχει γειτονιά που να μην έχει ένα νεοεποχήτικο «θεραπευτήριο».

Οι επίσημοι φορείς, ήταν συνήθως αρνητικοί απέναντι σε εναλλακτικές μορφές ιατρικής, ωστόσο τα τελευταία χρόνια, παρότι αποποιούνται τις ευθύνες τους ενόψει της συζήτησης που άνοιξε με αφορμή το θάνατο δημοφιλούς καλλιτέχνη από «εναλλακτικούς» της σαμανικής «ιατρικής», όχι μόνο ανέχονται να πλασάρονται οι πρακτικές αυτές ως επιστημονικές, αλλά ενίοτε τις προβάλλουν και διαλέγονται μαζί τους.

Για παράδειγμα, ο Ιατρικός Σύλλογος Αθηνών, στις 28/6/2023 πραγματοποίησε «ενημερωτική ημερίδα»[i] με θέμα Ελληνική Ιπποκράτεια Ιατρική – Παραδοσιακή Κινέζικη Ιατρική, Ομοιότητες & διαφορές στην ιατροφιλοσοφική αναζήτησή τους, στην αίθουσα εκδηλώσεων του ΙΣΑ. Στην εν λόγω ημερίδα συμμετείχαν εκπρόσωποι της κινεζικής εναλλακτικής ιατρικής, η οποία παρουσιάστηκε με επιστημονικό μανδύα.

Η ίδια ημερίδα επαναλήφθηκε[ii] στις 30 Σεπτεμβρίου 2024, με τη χρήση του αποκρυφιστικού συμβόλου γιν γιανγκ στην αφίσα, γεγονός που αποδεικνύει ότι η προβολή της κινεζικής εναλλακτικής ιατρικής δεν ήταν αποτέλεσμα μίας απροσεξίας ή μιας ατυχούς κρίσης της στιγμής, αλλά συνειδητή επιλογή των υπευθύνων.

Οι ψευδοϊατρικές αυτές πρακτικές, πηγάζουν από θρησκευτικές παραδόσεις της Άπω Ανατολής και είναι απόλυτα ενταγμένες σε αυτό το θρησκευτικό πλαίσιο. Κατά την ενάσκησή τους, εκτοπίζουν την ιατρική επιστήμη, υποσχόμενες θεραπείες με μαγικούς τρόπους.

Από την άλλη, η Ορθόδοξη Εκκλησία τιμά την ιατρική επιστήμη, ως δώρο του Θεού στον άνθρωπο. Πιστεύει στο θαύμα και στη δύναμη της προσευχής, χωρίς να παραβλέπει τη σημασία της κλασσικής ιατρικής, γεγονός που επέτρεψε την άνθιση της ιερής αυτής επιστήμης στο χριστιανικό κόσμο, σε αντίθεση με τις ανατολικές χώρες όπου επικρατούν τα μαντζούνια, οι βελόνες, και οι μαγικές τελετές τιθάσευσης της ενεργειακής αύρας του ασθενούς.

Δεν είναι τυχαίο, ότι δεκάδες ιατροί κοσμούν το αγιολόγιο της Εκκλησίας, οι οποίοι υπηρέτησαν την επιστήμη με σκοπό την ανακούφιση των πονεμένων, χωρίς να αποβλέπουν στις χρηματικές απολαβές, παρά μόνο στην τεράστια ηθική απολαβή της χαράς που αισθάνεται ο άνθρωπος ευεργετώντας τον συνάνθρωπο.

Η επιστήμη δεν καταργεί την πίστη, ούτε η πίστη ανταγωνίζεται την επιστήμη, όπως θέλουν να πιστεύουν ιδεοληπτικά όσοι εχθρεύονται τον χριστιανισμό. Οι επιστήμονες δεν θα μπορούσαν να παρέχουν τις πολύτιμες υπηρεσίες τους, αν δεν τους δινόταν η άνωθεν δύναμη και ο φωτισμός. Αν το ανθρώπινο σώμα δεν είχε τη νομοτέλεια που του έδωσε ο Πάνσοφος Δημιουργός, ώστε να μπορούν να συστηματοποιούνται τα σωματικά πάθη και οι θεραπείες τους.

Το πρόβλημα με τις εναλλακτικές ιατρικές δεν είναι μικρής σημασίας. Σε μία δοκιμασία της υγείας του, ο άνθρωπος γίνεται ευάλωτος και εύπιστος σε ό,τι πλασάρεται ως θεραπευτικό. Και ενώ σε αυτή τη δοκιμασία έχει περισσότερο ανάγκη την ιατρική επιστήμη, αλλά και τα όπλα της Εκκλησίας, προκειμένου να αντιμετωπίσει με γενναιότητα και ελπίδα το δύσκολο στάδιο της ασθενείας και να δρέψει τους καρπούς της υπομονής, οι επιτήδειοι του στερούν και τα δύο, κατευθύνοντάς τον σε σκοτεινά μονοπάτια που ανοίγουν το δρόμο στην ψυχική και σωματική καταστροφή.

Πράγματι, η καταφυγή σε τελετουργικές ιατρικές, πέρα από την αμφίβολη αποτελεσματικότητα και επικινδυνότητα, εισάγει τον ασθενή σε μία ενεργειακή φιλοσοφία, άκρως αντίθετη με τη χριστιανική πίστη και έτσι χάνεται και η πνευματική ωφέλεια από μία αρρώστια. Όταν δε, η «θεραπεία» είναι τελετουργική, πχ ρέικι, σαμανική «ιατρική», διαλογισμός κλπ συνιστά συμμετοχή σε μαγική τελετή, με ό,τι αυτό συνεπάγεται για την ψυχή του ανθρώπου.

Δεν θα ήταν υπερβολή να πούμε ότι ο Θεός έδωσε την ιατρική και αντίστοιχα ο διάβολος έδωσε τις εναλλακτικές ενεργειακές μεθόδους. Ο διάβολος δεν κάνει ποτέ καλό στον άνθρωπο, αλλά και αν κάνει προς στιγμήν μία «θεραπεία», το κάνει μόνο για να τον απομακρύνει από τον Θεό και άρα να τον καταστρέψει.

Είναι εντελώς παράλογη και ενδεικτική της ιδεοληψίας μέρους της επιστημονικής κοινότητας, η αντιμετώπιση της ορθόδοξης θρησκευτικής μας παράδοσης (η οποία δέχεται την κλασσική ιατρική) ως ξεπερασμένης, σε αντιδιαστολή με ξένες αρχαίες θρησκευτικές παραδόσεις, οι οποίες παρά τα εξόφθαλμα ανορθολογικά τους στοιχεία, αντιμετωπίζονται ως «προοδευτικά» και μάλιστα «θεραπευτικά» μέσα.

Η Εκκλησία διακρίνοντας ότι κάθε πτυχή της ζωής του ανθρώπου έχει πνευματική αξία, έχει ασκήσει τεκμηριωμένη κριτική κατ’ επανάληψη σ’ αυτές τις ψευδοϊατρικές μεθόδους μέσω των Πανορθοδόξων Διασκέψεων για τα θέματα των Αιρέσεων και της Παραθρησκείας, πράττοντας το καθήκον της, παρά τις σκληρές και άδικες κριτικές που ασκούνται, συνήθως από τους ίδιους τους επαγγελματίες της ψευδοιατρικής.

Τη στιγμή όπου ακόμα και ιατρικοί σύλλογοι «έκλειναν το μάτι» στις εναλλακτικές «θεραπείες», η Εκκλησία παρέμενε και παραμένει διαχρονικά με την Αλήθεια και το συμφέρον των ανθρώπων. Χαρακτηριστικό παράδειγμα ότι λίγες ημέρες πριν τον θάνατο του γνωστού τραγουδιστή, με τεκμηριωμένο άρθρο του, αγωνιστής ιερέας μέσα από ενοριακή ιστοσελίδα προειδοποιούσε για του κινδύνους της «κβαντικής ιατρικής»[iii].

Όπως και σε άλλα αμφιλεγόμενα ζητήματα της επικαιρότητας, όταν λαμβάνει η Εκκλησία αρνητική στάση απέναντι σε μία πρακτική, το κάνει με γνώμονα το συμφέρον του ανθρώπου και μόνο. Όπως η μητέρα από αγάπη για τα παιδιά της, τα ενημερώνει για τους κινδύνους κάθε επικίνδυνης ενασχόλησης, ακόμα και αν τους γίνεται δυσάρεστη. Κανένας δεν βγήκε χαμένος ακολουθώντας την διδασκαλία της Εκκλησίας, ακόμα και στις μικρές λεπτομέρειες της ζωής.

…………………………………………………………………………………………….

[i] Πρόσκληση σε Υβριδική Ενημερωτική Ημερίδα με θέμα Ελληνική Ιπποκράτεια Ιατρική – Παραδοσιακή Κινέζικη Ιατρική Τετάρτη 28 Ιουνίου 2023, ώρα 15:00-17:00 https://portal.isathens.gr/imerida-paradosiaki-kineziki-iatriki/

[ii] Υβριδική Ενημερωτική Ημερίδα Ελληνική Ιπποκράτεια Ιατρική–Παραδοσιακή Κινέζικη Ιατρική / Αίθουσα εκδηλώσεων του Ι.Σ.Αθηνών

 https://isagrinio.gr/event/%CF%85%CE%B2%CF%81%CE%B9%CE%B4%CE%B9%CE%BA%CE%AE-%CE%B5%CE%BD%CE%B7%CE%BC%CE%B5%CF%81%CF%89%CF%84%CE%B9%CE%BA%CE%AE-%CE%B7%CE%BC%CE%B5%CF%81%CE%AF%CE%B4%CE%B1-%CE%B5%CE%BB%CE%BB%CE%B7%CE%BD%CE%B9/

[iii] Κβαντική ιατρική . Επιστήμη ή απάτη; https://www.entaksis.gr/%ce%ba%ce%b2%ce%b1%ce%bd%cf%84%ce%b9%ce%ba%ce%ae-%ce%b9%ce%b1%cf%84%cf%81%ce%b9%ce%ba%ce%ae-%ce%b5%cf%80%ce%b9%cf%83%cf%84%ce%ae%ce%bc%ce%b7-%ce%ae-%ce%b1%cf%80%ce%ac%cf%84%ce%b7/

Πηγή orthros.eu