Δευτέρα, Σεπτεμβρίου 28, 2026

 

Η ΘΕΣΗ ΤΗΣ ΟΡΘΟΔΟΞΟΥ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ ΑΠΕΝΑΝΤΙ ΣΤΗΝ ΠΡΑΚΤΙΚΗ ΤΗΣ «ΘΕΡΑΠΕΙΑΣ ΠΑΛΙΝΔΡΟΜΗΣΗΣ» (regression therapy) ΚΑΙ ΤΩΝ ΣΥΝΑΦΩΝ ΔΟΞΑΣΙΩΝ ΤΗΣ

ΙΕΡΑ ΜΗΤΡΟΠΟΛΙΣ ΠΕΙΡΑΙΩΣ

ΓΡΑΦΕΙΟ ΕΠΙ ΤΩΝ ΑΙΡΕΣΕΩΝ ΚΑΙ ΤΩΝ ΠΑΡΑΘΡΗΣΚΕΙΩΝ

Εν Πειραιεί τη 28η Σεπτεμβρίου 2026

Η ΘΕΣΗ ΤΗΣ ΟΡΘΟΔΟΞΟΥ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ ΑΠΕΝΑΝΤΙ ΣΤΗΝ ΠΡΑΚΤΙΚΗ ΤΗΣ «ΘΕΡΑΠΕΙΑΣ ΠΑΛΙΝΔΡΟΜΗΣΗΣ» (regression therapy) ΚΑΙ ΤΩΝ ΣΥΝΑΦΩΝ ΔΟΞΑΣΙΩΝ ΤΗΣ

(Θεολογική, πατερική και ποιμαντική προσέγγιση)

       Η σύγχρονη κοινωνία χαρακτηρίζεται από έντονη αναζήτηση τρόπων αυτογνωσίας, ψυχικής ανακούφισης και ερμηνείας των τραυματικών εμπειριών του ανθρώπου. Στο πλαίσιο αυτό έχουν αναπτυχθεί ποικίλες ψυχοθεραπευτικές και αυτογνωσιακές πρακτικές, μεταξύ των οποίων συναντάται και η λεγόμενη regression therapy, δηλαδή «θεραπεία παλινδρόμησης».

      Ο όρος αυτός, ωστόσο, δεν χρησιμοποιείται πάντοτε με το ίδιο περιεχόμενο. Μπορεί να αναφέρεται σε τεχνικές που αποσκοπούν στην αναζήτηση και επεξεργασία βιωμάτων της παιδικής ηλικίας ή άλλων παλαιότερων γεγονότων της ζωής ενός ανθρώπου. Σε άλλες περιπτώσεις, όμως, η λεγόμενη past-life regression επιχειρεί να οδηγήσει το άτομο σε υποτιθέμενες «αναμνήσεις» γεγονότων που τοποθετούνται πριν από τη γέννησή του ή ακόμη και σε «προηγούμενες ζωές», τις λεγόμενες «ανάδρομες ζωές». Και εδώ εντοπίζεται το πρόβλημα.

     Στην τελευταία αυτή περίπτωση η πρακτική δεν αφορά πλέον μόνο μία μέθοδο ψυχολογικής διερεύνησης. Συνδέεται με μία συγκεκριμένη μεταφυσική αντίληψη περί ανθρώπου, ψυχής, θανάτου και υπάρξεως, η οποία σχετίζεται με τη θεωρία της μετενσάρκωσης ή μετεμψύχωσης.

     Η Ορθόδοξη Εκκλησία οφείλει να αντιμετωπίζει το ζήτημα με θεολογική ακρίβεια, πατερική διάκριση και ποιμαντική ευαισθησία. Δεν είναι ορθό να ταυτίζεται κάθε μορφή ψυχοθεραπείας με μεταφυσικές πρακτικές. Εξίσου όμως δεν είναι δυνατόν να θεωρηθεί συμβατή με την Ορθόδοξη πίστη η διδασκαλία ότι ο άνθρωπος έχει ζήσει προηγούμενες επίγειες ζωές και μπορεί να τις «ανακαλέσει».

    Αφορμή για την παρούσα ανακοίνωσή μας πήραμε από πρόσφατα δημοσιεύματα, σύμφωνα με τα οποία ζεύγος ιατρών, οι οποίοι κατηγορούνται για τον θάνατο γνωστού μουσικού είχαν σχέση και με γνωστό υπνωτιστή και υπνοθεραπευτή, ο οποίος ασκεί «θεραπεία παλινδρόμησης» (regression therapy). Μάλιστα, σύμφωνα με δημοσιεύματα ο εν λόγω υπνοθεραπευτής ασκεί τον υπνωτισμό για «θεραπεία» δια των «ανάδρομων ζωών»[1] και κάνει λόγο για «μετενσάρκωση»[2], που σημαίνει ότι έχει δώσει στις όποιες θεραπευτικές του πρακτικές και μεταφυσικό χαρακτήρα. 

     Θεωρούμε τοιούτου είδους «θεραπείες» απόλυτα ασύμβατες με την διδασκαλία της Εκκλησίας μας, έχοντας σοβαρές επιπτώσεις στην πνευματικής μας πορεία και κυρίως στην σωτηρίας μας. 

      Γι’ αυτό συντάξαμε την ανακοίνωσή μας για ενημέρωση των πιστών μας. Να ενημερώσουμε για την μοναδικότητα του ανθρωπίνου προσώπου και για τις νόθες διδασκαλίες, οι οποίες προέρχονται από τα ανατολικά θρησκεύματα (Ινδουισμός, Βουδισμός, Ζενισμός, κλπ) και έχουν ενταχθεί σε κυρίαρχες πίστεις του πλέγματος της «Νέας Υδροχοϊκής Εποχής» και του σύγχρονου Αποκρυφισμού.

    Επιγραμματικά να αναφέρουμε πως η δοξασία περί «μετενσαρκώσεως» ή «μετεμψυχώσεως» είναι κυρίαρχη στα ως άνω θρησκεύματα και αποτελεί βασική ανθρωπολογική τους θεώρηση.

    Σύμφωνα με αυτή, οι ψυχές προϋπάρχουν και είναι «μέρος» του απρόσωπου θείου. Κατά καιρούς ενσαρκώνονται σε ανθρώπινα σώματα, για να «εκπληρώσουν το ατομικό τους κάρμα κάποιας προηγούμενης ζωής τους». Αυτή η διαδικασία είναι ασύλληπτα μακροχρόνια, οι ψυχές βρίσκονται σε αέναο κύκλο μετενσαρκώσεων (σε διαφορετικά ανθρώπινα σώματα) ή μετεμψυχώσεων ακόμα σε σώματα ζώων, πτηνών, ακόμα και φυτών, ή ορυκτών), μέχρι να «εκπληρωθεί το ατομικό τους κάρμα». Η «απαλλαγή» από αυτόν τον «οδυνηρό κύκλο» επιτυγχάνεται με τις ατομικές δυνάμεις του κάθε ανθρώπου (π.χ. την γιόγκα, τον διαλογισμό, κλπ.). Και ως «απαλλαγή» νοείται η εκμηδένιση του «ατομικού εγώ», δηλαδή της ύπαρξής του, με την «βύθιση» στο απρόσωπο «κενό», το οποίο στον Ινδουισμό είναι το Βράχμα και στον Βουδισμό το Νιρβάνα.

    Αυτή η σοβαρή κακοδοξία αναιρεί την ψυχοσωματική ενότητα και την μοναδικότητα του ανθρώπου, οδηγώντας τον σε τρομερά αδιέξοδα, σε ψευδαισθήσεις «αιώνιας επιβίωσης» και φυσικά τον απομακρύνει από την Πρόνοια του αληθινού και προσωπικού Τριαδικού Θεού και τους στερεί την σωτηρία.

     Εξυπακούεται ότι το συγκεκριμένο σύστημα δοξασιών, όχι μόνον είναι αντίθετο με την χριστιανική διδασκαλία, αλλά νοείται ως σαφή δαιμονική κατάσταση. Και το πλέον τραγικό είναι ότι το υιοθετούν, από άγνοια, και πολλοί πιστοί. 

      Ας δούμε ποια είναι η ορθόδοξη διδασκαλία απέναντι σε αυτές τις σοβαρές και επικίνδυνες κακοδοξίες.

1. Η μοναδικότητα του ανθρώπινου προσώπου

    Η Ορθόδοξη ανθρωπολογία θεμελιώνεται στη βιβλική αποκάλυψη ότι ο άνθρωπος δημιουργήθηκε «κατ’ εἰκόνα Θεοῦ» (Γεν.1,27). Ο άνθρωπος δεν είναι μία απρόσωπη ψυχή η οποία χρησιμοποιεί διαδοχικά διαφορετικά σώματα. Είναι ενιαίο και ανεπανάληπτο πρόσωπο, του οποίου η σωματική και ψυχική διάσταση ανήκουν στην ίδια μοναδική ύπαρξη.  Στην Ορθόδοξη παράδοση ψυχή και σώμα δεν αποτελούν δύο ξένες ή εχθρικές πραγματικότητες. Ο άνθρωπος είναι ψυχοσωματική ενότητα, αποτελείται από σώμα (υλικό στοιχείο) και από την ψυχή (πνευματικό στοιχείο), αμφότερα ιερά. Αυτό έχει τεράστια σημασία για το ζήτημα της μετενσάρκωσης.

     Εάν ο άνθρωπος είναι ένα μοναδικό πρόσωπο, τότε η αντίληψη ότι η ίδια ψυχή μπορεί να κατοικήσει διαδοχικά σε διαφορετικά σώματα δημιουργεί ένα διαφορετικό ανθρωπολογικό σχήμα από εκείνο της Αγίας Γραφής και της Εκκλησίας.

    Ακριβώς γι’ αυτό η χριστιανική ελπίδα δεν είναι η μετενσάρκωση αλλά η ανάσταση των νεκρών. Το Σύμβολο της Πίστεως διακηρύσσει: «Προσδοκῶ ἀνάστασιν νεκρῶν καὶ ζωὴν τοῦ μέλλοντος αἰῶνος».

     Η ομολογία αυτή δεν αποτελεί δευτερεύουσα λεπτομέρεια της χριστιανικής πίστεως. Αποτελεί ουσιώδες στοιχείο της. Η Ορθόδοξη Εκκλησία διδάσκει ότι η σωτηρία αφορά ολόκληρο τον άνθρωπο και ολόκληρη τη δημιουργία. Δεν προσδοκά την αιώνια απελευθέρωση μιας ψυχής από το σώμα μέσω διαδοχικών ενσαρκώσεων, αλλά την ανάσταση και μεταμόρφωση του ανθρώπου εν Χριστώ. Η τελική αποκατάσταση, μετά την ανάσταση θα είναι ψυχοσωματική, δηλαδή θα σωθεί μαζί με την ψυχή και το σώμα  και θα αποτελούν πια αιωνίως μια άρρηκτη ενότητα.

    Ο Απόστολος Παύλος γράφει χαρακτηριστικά: «ἀπόκειται τοῖς ἀνθρώποις ἅπαξ ἀποθανεῖν, μετὰ δὲ τοῦτο κρίσις» (Εβρ.9,27). Η επίγεια ζωή του ανθρώπου είναι μία. Και ακριβώς επειδή είναι μία, έχει μοναδική και ανεπανάληπτη αξία.

2. Ανάσταση και μετενσάρκωση: δύο διαφορετικές αντιλήψεις

    Είναι απαραίτητο να διακρίνουμε με σαφήνεια δύο εντελώς διαφορετικές αντιλήψεις.

    Η χριστιανική πίστη στην ανάσταση δεν είναι αφηρημένη φιλοσοφική θεωρία. Έχει ως κέντρο της τον Αναστημένο Χριστό. Ο Χριστός δεν «ξαναγεννήθηκε» σε άλλο σώμα. Αναστήθηκε. Και το σώμα της Αναστάσεως ήταν πραγματικό. Ο Αναστημένος Κύριος έδειξε στους μαθητές Του τα σημάδια των παθών και είπε: «Ψηλαφήσατέ με καὶ ἴδετε, ὅτι πνεῦμα σάρκα καὶ ὀστέα οὐκ ἔχει» (Λουκ.24,39).

     Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός, αναπτύσσοντας τη διδασκαλία της Εκκλησίας, επιμένει ότι η Ανάσταση αφορά στο σώμα και ότι πρόκειται για την επανασύνδεση ψυχής και σώματος. Διευκρινίζει μάλιστα ότι δεν πρόκειται για την αντικατάσταση του ανθρώπου από κάποιον άλλο, αλλά για ανάσταση αυτού του ίδιου σώματος, το οποίο θα μεταβεί από τη φθορά στην αφθαρσία.

     Η πατερική αυτή διδασκαλία βρίσκεται στον αντίποδα της ιδέας ότι η ψυχή εγκαταλείπει οριστικά ένα σώμα και εισέρχεται σε ένα άλλο.

    Αντίθετα, η μετενσάρκωση υποστηρίζει, σε διάφορες εκδοχές της, ότι η ψυχή ή κάποια μορφή προσωπικής υπάρξεως εισέρχεται μετά τον θάνατο σε νέο σώμα και συνεχίζει έναν νέο επίγειο βίο. Η χριστιανική ανάσταση, αντιθέτως, ομολογεί ότι ο ίδιος ο άνθρωπος, ως ενιαίο πρόσωπο, ανασταίνεται διά της δυνάμεως του Θεού.

   Ιδιαίτερη σημασία έχει και η αντιπαράθεση της αρχαίας Εκκλησίας με φιλοσοφικές και θρησκευτικές αντιλήψεις που θεωρούσαν το σώμα κατώτερο ή προσωρινό ένδυμα της ψυχής. Η χριστιανική πίστη δεν βλέπει το σώμα ως φυλακή από την οποία πρέπει να απελευθερωθεί η ψυχή. Ο ίδιος ο Υιός του Θεού προσέλαβε πραγματική ανθρώπινη σάρκα. Η Ενανθρώπηση αποτελεί, συνεπώς, θεμελιώδη επιβεβαίωση της αξίας του σώματος και της υλικής δημιουργίας.

    Το πρότυπο της χριστιανικής πίστεως είναι ο ίδιος ο Χριστός. Ο Χριστός δεν μετενσαρκώθηκε. Αναστήθηκε. Η Ανάστασή Του αποτελεί «ἀπαρχή» της αναστάσεως της ανθρωπότητας: «νυνὶ δὲ Χριστὸς ἐγήγερται ἐκ νεκρῶν, ἀπαρχὴ τῶν κεκοιμημένων» (Α΄ Κορ.15,20). Όπως Εκείνος αναστήθηκε ψυχοσωματικά, έτσι θα αναστηθούμε και εμείς «εν Χριστώ» (Β΄Θεσ.4,16).

     Η Ορθόδοξη Εκκλησία θεωρεί την πραγματική Ανάσταση του Χριστού κέντρο της πίστεως και θεμέλιο της ελπίδας του ανθρώπου. Επομένως, η θεωρία των διαδοχικών επίγειων ζωών δεν μπορεί να ενσωματωθεί στην ορθόδοξη διδασκαλία χωρίς να αλλοιωθεί ουσιωδώς το χριστιανικό μήνυμα περί ανθρώπου, θανάτου, σωτηρίας και Αναστάσεως.

3. Η πατερική αντιμετώπιση της μετεμψυχώσεως

    Η απόρριψη της μετεμψυχώσεως δεν αποτελεί σύγχρονη αντίδραση της Εκκλησίας σε ένα νέο κοινωνικό φαινόμενο, όπως έχει διαδοθεί και επικρατήσει εν πολλοίς παγκοσμίως. Η πατερική παράδοση έχει ήδη αντιμετωπίσει τη σχετική αντίληψη.

    Ιδιαίτερα σημαντική είναι η θεολογική κριτική του Αγίου Γρηγορίου Νύσσης, ο οποίος πραγματεύεται εκτενώς τη θεωρία της μετεμψυχώσεως και της προϋπάρξεως των ψυχών. Στα έργα του «Περὶ ψυχῆς καὶ ἀναστάσεως και Πρὸς τοὺς λέγοντας προϋφεστάναι τὰς ψυχὰς τῶν σωμάτων», ο Γρηγόριος ασκεί ανθρωπολογική και θεολογική κριτική στις σχετικές αντιλήψεις[3].

     Ανάλογη κριτική συναντάται στον Μέγα Βασίλειο[4], στον Γρηγόριο τον Θεολόγο[5] και στον Ιωάννη τον Χρυσόστομο[6]. Η σχετική πατερική γραμματεία αντιμετωπίζει τη μετεμψύχωση ως αντίληψη ξένη προς τη χριστιανική διδασκαλία περί δημιουργίας, ανθρώπου, σώματος και αναστάσεως.

     Ιδιαίτερα χαρακτηριστική είναι η σκέψη του Γρηγορίου Νύσσης ότι η θεωρία της μετεμψυχώσεως συγχέει τις διαφορετικές φύσεις των όντων και δεν ανταποκρίνεται στην ιδιαίτερη αξία και ταυτότητα του ανθρώπινου προσώπου.

4. Η προΰπαρξη των ψυχών και η Ε΄ Οικουμενική Σύνοδος

    Χρειάζεται εδώ μία σημαντική ιστορικοθεολογική διευκρίνιση. Η Ε΄ Οικουμενική Σύνοδος, η οποία συνήλθε στην Κωνσταντινούπολη το 553, αντιμετώπισε και ωριγενιστικές διδασκαλίες σχετικές με την προΰπαρξη των ψυχών. Στην εκκλησιαστική παράδοση η διδασκαλία αυτή δεν έγινε αποδεκτή ως ορθόδοξη. Η ίδια η ορθόδοξη συνοδική παράδοση διαφύλαξε έτσι την αντίληψη ότι οι ανθρώπινες ψυχές δεν είναι προϋπάρχουσες πνευματικές υπάρξεις οι οποίες εισέρχονται μεταγενέστερα στα σώματα, αλλά δημιουργούνται «εξ άκρας συλλήψεως», το σώμα και η ψυχή δημιουργείται την στιγμή που αρχίζει η ζωή στην μήτρα της μητέρας. Τα αναθεματιστικά κείμενα που συνδέονται με την ωριγενιστική κρίση απορρίπτουν ρητά την αντίληψη περί προϋπάρξεως των ανθρωπίνων ψυχών.

     Ωστόσο, για λόγους θεολογικής ακρίβειας, δεν πρέπει να διατυπώνεται ο ισχυρισμός ότι η Ε΄ Οικουμενική Σύνοδος «καταδίκασε τη regression therapy». Πρόκειται για αναχρονιστική διατύπωση. Η σύγχρονη regression therapy είναι διαφορετικό και πολύ μεταγενέστερο φαινόμενο.

     Η ορθότερη διατύπωση είναι ότι η Εκκλησία έχει ήδη απορρίψει τις θεολογικές προϋποθέσεις της προϋπάρξεως των ψυχών και της μετεμψυχώσεως, ενώ η σύγχρονη πρακτική της past-life regression, όταν στηρίζεται σε αυτές τις αντιλήψεις, έρχεται σε αντίθεση με την ορθόδοξη ανθρωπολογία.

5. Τι σημαίνει η «ανάμνηση προηγούμενης ζωής»; Ποια η θέση της Επιστήμης;

    Εδώ βρίσκεται ίσως το σημαντικότερο σημείο της σύγχρονης συζητήσεως.     Σύγχρονη έρευνα για την ύπνωση και τη μνήμη: η ανάκληση υπό ύπνωση δεν αποτελεί από μόνη της εγγύηση ιστορικής ακρίβειας και απαιτεί ιδιαίτερη επιστημονική προσοχή.

    Ένας άνθρωπος μπορεί πράγματι να βιώσει κατά τη διάρκεια μιας συνεδρίας έντονες εικόνες, συναισθήματα, αφηγήσεις ή αισθήσεις οικειότητας. Το γεγονός ότι το βίωμα είναι έντονο και υποκειμενικά απολύτως αληθινό δεν σημαίνει κατ’ ανάγκην ότι αποτελεί ιστορική ανάμνηση. Χρειάζεται, επομένως, να διακρίνουμε: το βίωμα από την ερμηνεία του βιώματος.

    Κάποιος μπορεί ειλικρινά να πει: «Είδα αυτή την εικόνα». Αυτό όμως δεν συνεπάγεται αυτομάτως: «Επομένως, έζησα πραγματικά σε προηγούμενη εποχή».

    Η σύγχρονη μελέτη της μνήμης έχει δείξει ότι η ανθρώπινη μνήμη δεν λειτουργεί ως αλάνθαστο αρχείο του παρελθόντος. Ειδικά σε συνθήκες ύπνωσης ή αυξημένης υποβολής, υπάρχει κίνδυνος η ανάκληση να επηρεασθεί από προσδοκίες, υποδείξεις και άλλους παράγοντες.

     Η American Psychological Association επισημαίνει ότι οι αναμνήσεις που ανακαλούνται υπό ύπνωση δεν πρέπει να θεωρούνται αυτομάτως ακριβείς ή ιστορικά αξιόπιστες. Αυτό σημαίνει ότι η ένταση ενός βιώματος δεν αρκεί για να αποδειχθεί η ιστορική πραγματικότητα του γεγονότος που το άτομο θεωρεί ότι θυμάται.

    Η παρατήρηση αυτή δεν αποτελεί θεολογικό επιχείρημα εναντίον της regression therapy. Αποτελεί ζήτημα που αφορά στην ίδια τη φύση της ανθρώπινης μνήμης και πρέπει να λαμβάνεται σοβαρά υπόψη σε κάθε υπεύθυνη ψυχοθεραπευτική πρακτική.

    Επίσης, «Σύμφωνα με τη Mayo Clinic, η ύπνωση μπορεί να χρησιμοποιηθεί συμπληρωματικά σε ορισμένες περιπτώσεις, όπως για τη διαχείριση του πόνου, του άγχους και του στρες, αλλά και σε συγκεκριμένες συμπεριφορικές παρεμβάσεις. Ωστόσο, οι επαγγελματίες υγείας συχνά προτείνουν άλλες θεραπείες, όπως η γνωσιακή συμπεριφορική θεραπεία, πριν από την ύπνωση ή σε συνδυασμό με αυτήν. Η ίδια ιατρική πηγή προειδοποιεί ότι η ύπνωση δεν είναι κατάλληλη για όλους και ότι μπορεί να προκαλέσει, έστω σπάνια, ανεπιθύμητες αντιδράσεις όπως ζάλη, πονοκέφαλο, ναυτία, έντονη υπνηλία, άγχος ή προβλήματα ύπνου. Ιδιαίτερη προσοχή χρειάζεται όταν κάποιος χρησιμοποιεί την ύπνωση για να «δουλέψει» πάνω σε τραυματικές ή ιδιαίτερα στρεσογόνες εμπειρίες του παρελθόντος, καθώς αυτό μπορεί να προκαλέσει έντονη συναισθηματική αντίδραση»[7]. Και «Η ίδια η ιατρική βιβλιογραφία δείχνει ότι η υπνοθεραπεία δεν μπορεί να αντιμετωπίζεται ως πανάκεια. Όπου υπάρχει πραγματικό ιατρικό πρόβλημα, η διάγνωση, η παρακολούθηση και η θεραπεία παραμένουν υπόθεση των κατάλληλα αδειοδοτημένων επαγγελματιών υγείας. Και αυτή ακριβώς η διάκριση αποκτά ιδιαίτερη σημασία όταν η υπνοθεραπεία εμφανίζεται δίπλα σε σοβαρές ιατρικές καταστάσεις και όχι απλώς ως μια συμπληρωματική πρακτική χαλάρωσης ή διαχείρισης συμπτωμάτων»[8].

6. Η διάκριση μεταξύ ψυχοθεραπείας και μεταφυσικής

     Η Εκκλησία δεν έχει λόγο να απορρίψει συλλήβδην την ψυχοθεραπεία, όταν αυτή λειτουργεί με τους κανόνες της ιατρικής επιστήμης. Ο άνθρωπος μπορεί να υποφέρει από άγχος, τραυματικές εμπειρίες, πένθος, φοβίες, καταθλιπτικά συμπτώματα ή άλλες ψυχικές δυσκολίες και είναι απολύτως θεμιτό να ζητήσει βοήθεια από κατάλληλα εκπαιδευμένο επαγγελματία ψυχικής υγείας. Απορρίπτει ανορθόδοξες πρακτικές και κυρίως όσες έχουν «μεταφυσικό» χαρακτήρα, δηλαδή αποκρυφιστικό.

     Η Ορθόδοξη ποιμαντική δεν απαιτεί από τον άνθρωπο να επιλέξει μεταξύ πίστεως και επιστήμης. Χρειάζεται όμως να γίνεται διάκριση ανάμεσα: στην επιστημονική ψυχοθεραπεία και στη μεταφυσική θεωρία, στην επεξεργασία ενός πραγματικού τραυματικού βιώματος και στην αναζήτηση μιας υποτιθέμενης προηγούμενης ζωής,     στην ψυχολογική ερμηνεία και στη θρησκευτική διδασκαλία, στη μνήμη και στην υποβολή, στην ψυχική θεραπεία και στη θεωρία της μετενσάρκωσης.

    Η διάκριση αυτή είναι απαραίτητη διότι μία πρακτική μπορεί να παρουσιάζεται με θεραπευτική ορολογία, ενώ παράλληλα να ενσωματώνει μία συγκεκριμένη μεταφυσική αντίληψη.

7. Η ασυμβατότητα της μετενσάρκωσης με τη χριστιανική διδασκαλία

    Η θεωρία της μετενσάρκωσης διαφοροποιείται από την ορθόδοξη πίστη σε πολλά θεμελιώδη σημεία.

α) Ως προς τη ζωή. Η Ορθοδοξία θεωρεί την επίγεια ζωή μοναδική και ανεπανάληπτη. Η μετενσάρκωση την εντάσσει σε μία ακολουθία διαδοχικών ζωών.

β) Ως προς τον θάνατο. Για την Εκκλησία ο θάνατος είναι ο έσχατος εχθρός που νικήθηκε διά της Αναστάσεως του Χριστού. Δεν είναι απλώς μία μετάβαση σε μία νέα επίγεια ενσάρκωση.

γ) Ως προς τη σωτηρία. Η σωτηρία είναι δωρεά της χάριτος του Θεού και κοινωνία με τον Χριστό. Δεν αποτελεί αποτέλεσμα ενός απρόσωπου μηχανισμού «καρμικής» ανταποδόσεως.

δ) Ως προς το σώμα. Το σώμα δεν είναι προσωρινό περίβλημα το οποίο η ψυχή αποβάλλει και αντικαθιστά. Η χριστιανική πίστη προσδοκά την ανάσταση του ανθρώπου. Η ορθόδοξη διδασκαλία υπογραμμίζει ότι η σωτηρία δεν αφορά μόνο μία αφηρημένη «πνευματική» πραγματικότητα, αλλά ολόκληρο τον άνθρωπο και την κτίση.

ε) Ως προς την ενοχή και τη μετάνοια. Η χριστιανική μετάνοια αφορά την πραγματική ζωή του ανθρώπου ενώπιον του Θεού. Δεν στηρίζεται στην αναζήτηση υποτιθέμενων αμαρτημάτων που διαπράχθηκαν σε μία προηγούμενη ενσάρκωση.

8. Η ορθόδοξη έννοια της θεραπείας

    Η Εκκλησία χρησιμοποιεί από την αρχαιότητα τη γλώσσα της θεραπείας. Ο άνθρωπος έχει ανάγκη θεραπείας επειδή έχει τραυματισθεί η σχέση του με τον Θεό, με τον συνάνθρωπο και με τον ίδιο του τον εαυτό.

    Η θεραπεία αυτή δεν συνίσταται στην ανακάλυψη μιας «προηγούμενης ζωής». Συνδέεται με τη μετάνοια, την άσκηση, την προσευχή, τη συγχώρηση, τη μυστηριακή ζωή και κυρίως με την κοινωνία του ανθρώπου με τον Χριστό.

    Η λέξη μετάνοια έχει εδώ ιδιαίτερη σημασία. Δεν σημαίνει μία ψυχολογική επιστροφή στο παρελθόν για την ανακάλυψη κρυμμένων ενσαρκώσεων. Σημαίνει αλλαγή του νου και του προσανατολισμού ολόκληρης της υπάρξεως. Ο άνθρωπος δεν καλείται να επιστρέψει σε μία υποτιθέμενη προηγούμενη ζωή. Καλείται να επιστρέψει στον Θεό.

9. Η ανάγκη της πνευματικής διακρίσεως

    Η Ορθόδοξη Παράδοση γνωρίζει ότι ο άνθρωπος δεν πρέπει να αποδίδει αυτομάτως θεϊκή ή υπερφυσική προέλευση σε κάθε εσωτερικό βίωμα. Και γι’ αυτό ο Απόστολος Ιωάννης προτρέπει: «Μὴ παντὶ πνεύματι πιστεύετε, ἀλλὰ δοκιμάζετε τὰ πνεύματα εἰ ἐκ τοῦ Θεοῦ ἐστιν»  (Α΄ Ιωάν.4,1).

    Η προτροπή αυτή αποτελεί θεμελιώδη αρχή πνευματικής διακρίσεως. Δεν σημαίνει καχυποψία απέναντι σε κάθε ψυχολογική εμπειρία. Σημαίνει ότι ο χριστιανός δεν πρέπει να μετατρέπει κάθε εσωτερική εικόνα σε αποκάλυψη ούτε κάθε έντονο βίωμα σε μεταφυσική βεβαιότητα.

     Ακριβώς εδώ συναντώνται η πατερική διάκριση και η σύγχρονη επιστημονική προσοχή απέναντι στη μνήμη και στην υποβολή.

10. Γιατί η μετενσάρκωση ασκεί τόσο μεγάλη γοητεία;

    Το ερώτημα δεν είναι μόνο «είναι αληθινή η μετενσάρκωση;». Είναι και: Γιατί ο σύγχρονος άνθρωπος την έχει ανάγκη;

    Σε αρκετές περιπτώσεις, η ιδέα της μετενσάρκωσης φαίνεται να προσφέρει μια απάντηση στο πρόβλημα της αδικίας: εάν κάποιος υποφέρει σήμερα, ίσως αυτό να οφείλεται σε πράξεις μιας προηγούμενης ζωής. Σε άλλες περιπτώσεις προσφέρει την ελπίδα ότι ο άνθρωπος θα έχει αμέτρητες ευκαιρίες για να διορθωθεί.

      Η Ορθόδοξη Εκκλησία προτείνει μια διαφορετική απάντηση. Δεν λέει στον άνθρωπο: «Θα έχεις άλλη μία ζωή». Του λέει: «Ο Θεός σε συναντά τώρα και σου προσφέρει αιώνια ζωή, εφόσον Τον εμπιστευτείς».

     Η μετάνοια δεν αναβάλλεται για μια υποτιθέμενη επόμενη ενσάρκωση. Ο Απόστολος Παύλος λέει: «Ἰδοὺ νῦν καιρὸς εὐπρόσδεκτος, ἰδοὺ νῦν ἡμέρα σωτηρίας» (Β΄ Κορ.6,2).

     Η χριστιανική ζωή είναι μοναδική ακριβώς επειδή είναι πολύτιμη. Κάθε στιγμή μπορεί να γίνει στιγμή μετανοίας, αγάπης, συγχωρήσεως και κοινωνίας με τον Θεό.

11. Η Εκκλησία δεν αρνείται το μυστήριο — το φωτίζει

      Υπάρχει ένας ακόμη κίνδυνος. Όταν ο άνθρωπος αντιμετωπίζει το μυστήριο του θανάτου, μπορεί να αναζητήσει εύκολες εξηγήσεις. Η Ορθόδοξη Εκκλησία όμως δεν φοβάται το μυστήριο. Δεν ισχυρίζεται ότι γνωρίζει κάθε λεπτομέρεια για το τι συμβαίνει μετά τον θάνατο. Γνωρίζει, όμως, εκείνο που ο Θεός έχει αποκαλύψει: ότι ο θάνατος δεν είναι ο τελευταίος λόγος, ότι ο Χριστός ανέστη, ότι ο άνθρωπος δεν χάνεται, ότι υπάρχει Ανάσταση νεκρών, και ότι η ιστορία της ανθρωπότητας οδηγείται προς τη Βασιλεία του Θεού.

     Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός συνοψίζει την ορθόδοξη πίστη στην Ανάσταση υπογραμμίζοντας ότι το ίδιο το σώμα που υπέστη τη φθορά θα αναστηθεί άφθαρτο.

     Αυτή είναι η ελπίδα της Εκκλησίας. Όχι η επανεκκίνηση ενός κύκλου υπάρξεων. Αλλά η νίκη επί του θανάτου.

12. Από την «ανάμνηση προηγούμενων ζωών» στη μνήμη του Θεού

      Ίσως το βαθύτερο ποιμαντικό μήνυμα βρίσκεται εδώ. Ο άνθρωπος συχνά αναζητά να μάθει ποιος «ήταν» σε μια άλλη ζωή.

     Η Εκκλησία τον καλεί να ανακαλύψει ποιος είναι εν Χριστώ. Ο άνθρωπος μπορεί να γνωρίζει ή να αγνοεί πολλά για το παρελθόν του. Υπάρχει όμως μία γνώση που υπερβαίνει όλες τις άλλες: ότι είναι δημιούργημα του Θεού, ότι αγαπάται από τον Θεό, ότι καλείται σε κοινωνία με τον Θεό, ότι ο Χριστός προσέλαβε την ανθρώπινη φύση, ότι ο θάνατος δεν έχει τον τελευταίο λόγο, και ότι ο προορισμός του ανθρώπου δεν είναι ένας ατέρμονος κύκλος επανενσαρκώσεων αλλά η κοινωνία με τον Δημιουργό του.

13. Μία σημαντική ποιμαντική διάκριση

      Η Εκκλησία οφείλει να αντιμετωπίζει με σεβασμό τον άνθρωπο που έχει συμμετάσχει σε μία τέτοια πρακτική. Δεν είναι ποιμαντικά ωφέλιμο να αντιμετωπίζεται ως «ένοχος» ή να χλευάζεται επειδή αναζήτησε βοήθεια. Πολλοί άνθρωποι καταφεύγουν σε τέτοιες πρακτικές επειδή πονούν, φοβούνται, αναζητούν νόημα ή προσπαθούν να κατανοήσουν δύσκολες εμπειρίες της ζωής τους. Και το χειρότερο: επειδή κάποιοι απογοητεύτηκαν από λαθεμένη αντιμετώπιση από μέρους κάποιων εκκλησιαστικών παραγόντων (κληρικών, πνευματικών θεολόγων, κατηχητών, κλπ.). 

     Η ποιμαντική στάση της Εκκλησίας πρέπει να είναι θεραπευτική και όχι τιμωρητική. Οφείλει να ακούσει τον άνθρωπο, να σεβαστεί το πραγματικό του βίωμα και ταυτόχρονα να τον βοηθήσει να διακρίνει την ερμηνεία που δόθηκε σε αυτό από την αλήθεια της Ορθοδόξου πίστεως.

14. Συμπέρασμα

     Η Ορθόδοξη Εκκλησία, έχοντας ως θεμέλιο την Αγία Γραφή, το Σύμβολο της Πίστεως, την πατερική παράδοση και τη συνοδική της συνείδηση, δεν αποδέχεται τη θεωρία της μετενσάρκωσης ή της μετεμψυχώσεως, την οποία θεωρεί ως εντελώς ασύμβατη με την διδασκαλία της.

    Η πατερική παράδοση έχει ασκήσει εκτενή κριτική στις σχετικές αντιλήψεις, ενώ η εκκλησιαστική παράδοση απέρριψε και τη διδασκαλία περί προϋπάρξεως των ανθρωπίνων ψυχών.

    Παράλληλα, η Εκκλησία δεν πρέπει να συγχέει την επιστημονική ψυχοθεραπεία με τη μεταφυσική διδασκαλία της μετενσάρκωσης.

     Εάν μία μορφή regression therapy χρησιμοποιείται ως ψυχοθεραπευτική μέθοδος για την επεξεργασία πραγματικών βιωμάτων του παρελθόντος, το ζήτημα απαιτεί επιστημονική αξιολόγηση και δεν μπορεί να χαρακτηρισθεί συλλήβδην ως «αντιχριστιανικό».

     Εάν όμως η πρακτική παρουσιάζει ως πραγματικές «αναμνήσεις προηγούμενων ζωών» τις εμπειρίες που προκύπτουν κατά τη διάρκειά της, τις δίνει μεταφυσική διάσταση και τις εντάσσει σε μία διδασκαλία περί μετενσάρκωσης, τότε η θεολογική θέση της Εκκλησίας είναι σαφής: η αντίληψη αυτή δεν συμφωνεί με την Ορθόδοξη χριστιανική πίστη.

     Ο άνθρωπος δεν είναι μία ψυχή που περιπλανιέται από σώμα σε σώμα. Είναι μοναδικό πρόσωπο, πλασμένο από τον Θεό, αγαπημένο από τον Θεό και προορισμένο για κοινωνία με τον Θεό. Υπάρχει και πορεύεται στη ζωή χάρις στις Άκτιστες Ενέργειες του Θεού και την αέναη Πρόνοιά Του για τον καθένα. 

      Δεν χρειάζεται να ανακαλύψει ποιος υποτίθεται ότι ήταν σε μία άλλη ζωή. Χρειάζεται να γνωρίσει ποιος είναι ενώπιον του Θεού σήμερα. Δεν χρειάζεται να επιστρέψει σε μία υποτιθέμενη προηγούμενη ενσάρκωση. Χρειάζεται να επιστρέψει στον Θεό διά της μετανοίας. Δεν προσδοκά μία νέα γέννηση σε έναν άλλο επίγειο βίο.

     Προσδοκά, σύμφωνα με το Σύμβολο της Πίστεως, «ἀνάστασιν νεκρῶν καὶ ζωὴν τοῦ μέλλοντος αἰῶνος». Αυτή είναι η χριστιανική ελπίδα. Αυτή είναι η ορθόδοξη απάντηση απέναντι στη μετενσάρκωση.

     Και αυτή είναι η ποιμαντική πρόσκληση της Εκκλησίας προς κάθε άνθρωπο που αναζητεί θεραπεία, νόημα και αλήθεια: όχι να εγκλωβισθεί σε μία ατέρμονη αναζήτηση υποτιθέμενων προηγούμενων ζωών, αλλά να ανακαλύψει μέσα στη σχέση του με τον Χριστό την οδό της μετανοίας, της θεραπείας, της ελευθερίας και της Αναστάσεως.

     Κλείνοντας την ανακοίνωσή μας, καλούμε τους αγαπητούς μας αδελφούς χριστιανούς να μην ενδίδουν σε δοξασίες, οι οποίες φαίνονται ελκυστικές και δίνουν την ψευδαίσθηση της επίλυσης σοβαρών υπαρξιακών αποριών μας, όσον αφορά την ύπαρξη μας, τον σκοπό της ζωής μας, τον τελικό προορισμό μας. Και τούτο διότι καραδοκούν οι διάφοροι να μας οδηγήσουν σε υιοθέτηση λαθεμένων αντιλήψεων, οι οποίες συχνά έχουν πολύ σοβαρές συνέπειες στην πνευματική μας πορεία και πρόοδο και εν τέλει στην ίδια την σωτηρία μας.

      Απάντηση στα μεγάλα υπαρξιακά ερωτήματά μας και μάλιστα ρεαλιστική και πειστική, δίνει η Αγία μας Εκκλησία, η Οποία είναι η ταμειούχος του αδιάψευστου λόγου του Θεού και της χάριτός Του. Σε αυτή θα πρέπει να καταφεύγουμε για ασφαλή απάντηση των όποιων αποριών μας και να επιζητούμε με ταπείνωση τον φωτισμό του Παναγίου Πνεύματος, το Οποίο βρίσκεται στην Εκκλησία και την οδηγεί «εις πάσαν την αλήθειαν» (Ιωάν.16,17). Όταν μετέχουμε αυτής της αλήθειας με ταπείνωση και πίστη, δεν σφάλουμε.

     Στην Αγία μας Εκκλησία και πουθενά αλλού δεν θα ακούσουμε το πιο ελπιδοφόρο μήνυμα, την πιο χαρμόσυνη διαβεβαίωση του Κυρίου και Λυτρωτή μας Χριστού: «Εγώ ειμι η ανάστασις και η ζωή· ο πιστεύων εις εμέ, καν αποθάνη, ζήσεται· και πας ο ζων και πιστεύων εις εμέ, ου μη αποθάνη εις τον αιώνα» (Ιωάν.11,25-26) και «Ἀμὴν ἀμὴν λέγω ὑμῖν ὅτι ὁ τὸν λόγον μου ἀκούων καὶ πιστεύων τῷ πέμψαντί με ἔχει ζωὴν αἰώνιον, καὶ εἰς κρίσιν οὐκ ἔρχεται, ἀλλὰ μεταβέβηκεν ἐκ τοῦ θανάτου εἰς τὴν ζωήν» (Ιωάν.5,24).

     Ουδεμία λοιπόν ανθρώπινη δοξασία, όσο και αν εμφανίζεται ελκυστική, δεν μπορεί να αντικαταστήσει αυτές τις θείες διαβεβαιώσεις, την ελπίδα, την ασφάλεια και την χαρά από την ψυχή μας, οι οποίες αποτελούν μέρος από τον καρπό του Αγίου Πνεύματος, που είναι «ἀγάπη, χαρά, εἰρήνη, μακροθυμία, χρηστότης, ἀγαθωσύνη, πίστις, πρᾳότης, ἐγκράτεια» (Γαλ.5,22). Κανένας δεν θα δυνηθεί να μας πάρει αυτούς τους θείους καρπούς, εκτός και αν τους απεμπολήσουμε εμείς και προτιμήσουμε τις απαισιόδοξες δοξασίες, τις ανορθόδοξες πρακτικές  και ακολουθήσουμε τις άδηλες και αδιέξοδες ατραπούς του σύγχρονου αποκρυφισμού. 

Εκ του Γραφείου επί των Αιρέσεων και Παραθρησκειών



[2] «Μου έλεγε πως ο πατέρας μου μπορεί να έχει μετενσαρκωθεί σε μένα, επειδή πέθανε στα χέρια μου όταν ήμουν μικρή». https://www.pronews.gr/amyna-asfaleia/esoteriki-asfaleia/proin-pelatissa-tou-ypnotherapeyti-mou-elege-oti-o-pateras-mou-mporei-na-exei-metensarkothei-se-mena/

[3] Γρηγόριος Νύσσης, Περὶ ψυχῆς καὶ ἀναστάσεως, ιδίως 88–101, και Πρὸς τοὺς λέγοντας προϋφεστάναι τὰς ψυχὰς τῶν σωμάτων, 28–29.

[4] Μέγας Βασίλειος, Ὁμιλίαι εἰς τὴν Ἑξαήμερον, Η΄, 2, όπου αντιμετωπίζονται σχετικές αντιλήψεις περί μετεμψυχώσεως.

[5] Γρηγόριος ὁ Θεολόγος, Λόγος ΚΖ΄, 10, σχετικά με την απόρριψη της μετεμψυχώσεως.

[6] Ιωάννης Χρυσόστομος, Εἰς τὰς Πράξεις τῶν Ἀποστόλων, Β΄, 5· Εἰς τὸ κατὰ Ἰωάννην Εὐαγγέλιον, ΞϚ΄, 3· Εἰς τὴν πρὸς Ἐφεσίους, ΙΑ΄, 3

[8] Όπου ανωτέρω



 

Όταν η μαγεία βαφτίζεται ιατρική και ο Ιατρικός Σύλλογος προβάλλει αποκρυφιστικές θεραπείες

ΕΣΤΙΑ ΠΑΤΕΡΙΚΩΝ ΜΕΛΕΤΩΝ
ΘΕΣΠΙΔΟΣ 11,  ΜΑΡΟΥΣΙ, ΤΗΛ.  210 8025211
estiapm@gmail.com • www.orthros.eu

Πολύς θόρυβος δημιουργήθηκε τις τελευταίες μέρες γύρω από εναλλακτικές «ιατρικές» μεθόδους και κατά πόσον αυτές έχουν κάποια αποτελεσματικότητα ή είναι επικίνδυνες για τους ασθενείς.

Εδώ και αρκετά χρόνια, περίεργες πρακτικές κυρίως από την Άπω Ανατολή ή ακόμα και την αρχαία ινδιάνικη παράδοση, παρουσιάζονται ως αποδεκτές από την επιστήμη. Σαμανικές «θεραπείες», βελονισμός, υπνωτισμός, ρέικι, mindfulness, κβαντική «ιατρική», ομοιοπαθητική «ιατρική» κλπ έχουν εισβάλει και στην Ελλάδα, κατακλύζοντας κάθε γωνιά της χώρας με τις «επαναστατικές θεραπείες», με τις οποίες θησαυρίζουν επιτήδειοι εκμεταλλευόμενοι τον ανθρώπινο πόνο. Οι μέθοδοι αυτοί διαφημίζονται ανεμπόδιστα στο διαδίκτυο ακόμα και με ταμπέλες, σε σημείο που αναρωτιέται κανείς αν υπάρχει γειτονιά που να μην έχει ένα νεοεποχήτικο «θεραπευτήριο».

Οι επίσημοι φορείς, ήταν συνήθως αρνητικοί απέναντι σε εναλλακτικές μορφές ιατρικής, ωστόσο τα τελευταία χρόνια, παρότι αποποιούνται τις ευθύνες τους ενόψει της συζήτησης που άνοιξε με αφορμή το θάνατο δημοφιλούς καλλιτέχνη από «εναλλακτικούς» της σαμανικής «ιατρικής», όχι μόνο ανέχονται να πλασάρονται οι πρακτικές αυτές ως επιστημονικές, αλλά ενίοτε τις προβάλλουν και διαλέγονται μαζί τους.

Για παράδειγμα, ο Ιατρικός Σύλλογος Αθηνών, στις 28/6/2023 πραγματοποίησε «ενημερωτική ημερίδα»[i] με θέμα Ελληνική Ιπποκράτεια Ιατρική – Παραδοσιακή Κινέζικη Ιατρική, Ομοιότητες & διαφορές στην ιατροφιλοσοφική αναζήτησή τους, στην αίθουσα εκδηλώσεων του ΙΣΑ. Στην εν λόγω ημερίδα συμμετείχαν εκπρόσωποι της κινεζικής εναλλακτικής ιατρικής, η οποία παρουσιάστηκε με επιστημονικό μανδύα.

Η ίδια ημερίδα επαναλήφθηκε[ii] στις 30 Σεπτεμβρίου 2024, με τη χρήση του αποκρυφιστικού συμβόλου γιν γιανγκ στην αφίσα, γεγονός που αποδεικνύει ότι η προβολή της κινεζικής εναλλακτικής ιατρικής δεν ήταν αποτέλεσμα μίας απροσεξίας ή μιας ατυχούς κρίσης της στιγμής, αλλά συνειδητή επιλογή των υπευθύνων.

Οι ψευδοϊατρικές αυτές πρακτικές, πηγάζουν από θρησκευτικές παραδόσεις της Άπω Ανατολής και είναι απόλυτα ενταγμένες σε αυτό το θρησκευτικό πλαίσιο. Κατά την ενάσκησή τους, εκτοπίζουν την ιατρική επιστήμη, υποσχόμενες θεραπείες με μαγικούς τρόπους.

Από την άλλη, η Ορθόδοξη Εκκλησία τιμά την ιατρική επιστήμη, ως δώρο του Θεού στον άνθρωπο. Πιστεύει στο θαύμα και στη δύναμη της προσευχής, χωρίς να παραβλέπει τη σημασία της κλασσικής ιατρικής, γεγονός που επέτρεψε την άνθιση της ιερής αυτής επιστήμης στο χριστιανικό κόσμο, σε αντίθεση με τις ανατολικές χώρες όπου επικρατούν τα μαντζούνια, οι βελόνες, και οι μαγικές τελετές τιθάσευσης της ενεργειακής αύρας του ασθενούς.

Δεν είναι τυχαίο, ότι δεκάδες ιατροί κοσμούν το αγιολόγιο της Εκκλησίας, οι οποίοι υπηρέτησαν την επιστήμη με σκοπό την ανακούφιση των πονεμένων, χωρίς να αποβλέπουν στις χρηματικές απολαβές, παρά μόνο στην τεράστια ηθική απολαβή της χαράς που αισθάνεται ο άνθρωπος ευεργετώντας τον συνάνθρωπο.

Η επιστήμη δεν καταργεί την πίστη, ούτε η πίστη ανταγωνίζεται την επιστήμη, όπως θέλουν να πιστεύουν ιδεοληπτικά όσοι εχθρεύονται τον χριστιανισμό. Οι επιστήμονες δεν θα μπορούσαν να παρέχουν τις πολύτιμες υπηρεσίες τους, αν δεν τους δινόταν η άνωθεν δύναμη και ο φωτισμός. Αν το ανθρώπινο σώμα δεν είχε τη νομοτέλεια που του έδωσε ο Πάνσοφος Δημιουργός, ώστε να μπορούν να συστηματοποιούνται τα σωματικά πάθη και οι θεραπείες τους.

Το πρόβλημα με τις εναλλακτικές ιατρικές δεν είναι μικρής σημασίας. Σε μία δοκιμασία της υγείας του, ο άνθρωπος γίνεται ευάλωτος και εύπιστος σε ό,τι πλασάρεται ως θεραπευτικό. Και ενώ σε αυτή τη δοκιμασία έχει περισσότερο ανάγκη την ιατρική επιστήμη, αλλά και τα όπλα της Εκκλησίας, προκειμένου να αντιμετωπίσει με γενναιότητα και ελπίδα το δύσκολο στάδιο της ασθενείας και να δρέψει τους καρπούς της υπομονής, οι επιτήδειοι του στερούν και τα δύο, κατευθύνοντάς τον σε σκοτεινά μονοπάτια που ανοίγουν το δρόμο στην ψυχική και σωματική καταστροφή.

Πράγματι, η καταφυγή σε τελετουργικές ιατρικές, πέρα από την αμφίβολη αποτελεσματικότητα και επικινδυνότητα, εισάγει τον ασθενή σε μία ενεργειακή φιλοσοφία, άκρως αντίθετη με τη χριστιανική πίστη και έτσι χάνεται και η πνευματική ωφέλεια από μία αρρώστια. Όταν δε, η «θεραπεία» είναι τελετουργική, πχ ρέικι, σαμανική «ιατρική», διαλογισμός κλπ συνιστά συμμετοχή σε μαγική τελετή, με ό,τι αυτό συνεπάγεται για την ψυχή του ανθρώπου.

Δεν θα ήταν υπερβολή να πούμε ότι ο Θεός έδωσε την ιατρική και αντίστοιχα ο διάβολος έδωσε τις εναλλακτικές ενεργειακές μεθόδους. Ο διάβολος δεν κάνει ποτέ καλό στον άνθρωπο, αλλά και αν κάνει προς στιγμήν μία «θεραπεία», το κάνει μόνο για να τον απομακρύνει από τον Θεό και άρα να τον καταστρέψει.

Είναι εντελώς παράλογη και ενδεικτική της ιδεοληψίας μέρους της επιστημονικής κοινότητας, η αντιμετώπιση της ορθόδοξης θρησκευτικής μας παράδοσης (η οποία δέχεται την κλασσική ιατρική) ως ξεπερασμένης, σε αντιδιαστολή με ξένες αρχαίες θρησκευτικές παραδόσεις, οι οποίες παρά τα εξόφθαλμα ανορθολογικά τους στοιχεία, αντιμετωπίζονται ως «προοδευτικά» και μάλιστα «θεραπευτικά» μέσα.

Η Εκκλησία διακρίνοντας ότι κάθε πτυχή της ζωής του ανθρώπου έχει πνευματική αξία, έχει ασκήσει τεκμηριωμένη κριτική κατ’ επανάληψη σ’ αυτές τις ψευδοϊατρικές μεθόδους μέσω των Πανορθοδόξων Διασκέψεων για τα θέματα των Αιρέσεων και της Παραθρησκείας, πράττοντας το καθήκον της, παρά τις σκληρές και άδικες κριτικές που ασκούνται, συνήθως από τους ίδιους τους επαγγελματίες της ψευδοιατρικής.

Τη στιγμή όπου ακόμα και ιατρικοί σύλλογοι «έκλειναν το μάτι» στις εναλλακτικές «θεραπείες», η Εκκλησία παρέμενε και παραμένει διαχρονικά με την Αλήθεια και το συμφέρον των ανθρώπων. Χαρακτηριστικό παράδειγμα ότι λίγες ημέρες πριν τον θάνατο του γνωστού τραγουδιστή, με τεκμηριωμένο άρθρο του, αγωνιστής ιερέας μέσα από ενοριακή ιστοσελίδα προειδοποιούσε για του κινδύνους της «κβαντικής ιατρικής»[iii].

Όπως και σε άλλα αμφιλεγόμενα ζητήματα της επικαιρότητας, όταν λαμβάνει η Εκκλησία αρνητική στάση απέναντι σε μία πρακτική, το κάνει με γνώμονα το συμφέρον του ανθρώπου και μόνο. Όπως η μητέρα από αγάπη για τα παιδιά της, τα ενημερώνει για τους κινδύνους κάθε επικίνδυνης ενασχόλησης, ακόμα και αν τους γίνεται δυσάρεστη. Κανένας δεν βγήκε χαμένος ακολουθώντας την διδασκαλία της Εκκλησίας, ακόμα και στις μικρές λεπτομέρειες της ζωής.

…………………………………………………………………………………………….

[i] Πρόσκληση σε Υβριδική Ενημερωτική Ημερίδα με θέμα Ελληνική Ιπποκράτεια Ιατρική – Παραδοσιακή Κινέζικη Ιατρική Τετάρτη 28 Ιουνίου 2023, ώρα 15:00-17:00 https://portal.isathens.gr/imerida-paradosiaki-kineziki-iatriki/

[ii] Υβριδική Ενημερωτική Ημερίδα Ελληνική Ιπποκράτεια Ιατρική–Παραδοσιακή Κινέζικη Ιατρική / Αίθουσα εκδηλώσεων του Ι.Σ.Αθηνών

 https://isagrinio.gr/event/%CF%85%CE%B2%CF%81%CE%B9%CE%B4%CE%B9%CE%BA%CE%AE-%CE%B5%CE%BD%CE%B7%CE%BC%CE%B5%CF%81%CF%89%CF%84%CE%B9%CE%BA%CE%AE-%CE%B7%CE%BC%CE%B5%CF%81%CE%AF%CE%B4%CE%B1-%CE%B5%CE%BB%CE%BB%CE%B7%CE%BD%CE%B9/

[iii] Κβαντική ιατρική . Επιστήμη ή απάτη; https://www.entaksis.gr/%ce%ba%ce%b2%ce%b1%ce%bd%cf%84%ce%b9%ce%ba%ce%ae-%ce%b9%ce%b1%cf%84%cf%81%ce%b9%ce%ba%ce%ae-%ce%b5%cf%80%ce%b9%cf%83%cf%84%ce%ae%ce%bc%ce%b7-%ce%ae-%ce%b1%cf%80%ce%ac%cf%84%ce%b7/

Πηγή orthros.eu



Κυριακή, Σεπτεμβρίου 27, 2026

 

Ἡ Θαυμαστή ἁλιεία - Κυριακή Α΄ Λουκᾶ

Ἁγίου. Νικολάου Βελιμίροβιτς

(Λουκ. 5’ 1-11)
Αὐτὸ ἦταν ἕνα ἀπὸ τὰ περιστατικὰ ποὺ γίνονταν ὅταν συνάζονταν μεγάλα πλήθη γιὰ ν’ ἀκούσουν τὸ λόγο τοῦ Θεοῦ ἀπὸ τὰ χείλη τοῦ Χριστοῦ. Δὲν θὰ μποροῦσε νὰ διαλέξει καλλίτερο τόπο ἀπὸ μιὰ βάρκα, γιὰ νὰ Τὸν βλέπουν καὶ νὰ Τὸν ἀκοῦν ὅλοι. Στὴν παραλία ὑπῆρχαν δύο πλοιάρια κι οἱ ψαράδες ἀσχολοῦνταν μὲ τὸ πλύσιμο τῶν διχτυῶν. Τὰ πλοιάρια αὐτὰ ἦταν κλασσικὰ μικρὰ ψαροκάικα, σὰν κι αὐτὰ ποὺ χρησιμοποιοῦνται καὶ σήμερα στὴ λίμνη Γεννησαρέτ. Τὸ πλοιάριο ὅπου μπῆκε ὁ Κύριος ἀνῆκε στὸ Σίμωνα, τὸν μετέπειτα ἀπόστολο Πέτρο. Ὁ Κύριος ζήτησε ἀπὸ τὸ Σίμωνα ν’ ἀπομακρύνει λίγο τό πλοιάριο ἀπὸ τὴν ἀμμουδιὰ κι ἔπειτα κάθισε ἐκεῖ κι ἄρχισε νὰ διδάσκει τὰ πλήθη.
Τὴν ὥρα ποὺ ἔμπαινε στὸ πλοιάριο ὁ Κύριος στόχευε σὲ πολλοὺς στόχους. Πρῶτο, τοῦ ἦταν πιὸ εὔκολο νὰ διδάσκει τοὺς ἀνθρώπους ἀπὸ τὸ πλοιάριο, νὰ τοὺς βοηθήσει καὶ νὰ θρέψει τὶς ψυχές τους μὲ τὴ γλυκιὰ διδαχή Του. Δεύτερο, ἤξερε πὼς οἱ ψαράδες ἦταν στενοχωρημένοι κι ἀπογοητευμένοι ἐπειδὴ ὅλη τὴ νύχτα... εἶχαν κοπιάσει καὶ δὲν ἔπιασαν οὔτε ἕνα ψάρι. Ἔτσι ἤθελε νὰ τοὺς παρηγορήσει μὲ μιὰ καλὴ ψαριά, νὰ ἱκανοποιήσει τὶς σωματικὲς κι ἄλλες ἀνάγκες τους, γιατί ὁ Θεὸς φροντίζει καὶ γιὰ τὸ σῶμα μας, ὅπως καὶ γιὰ τὴν ψυχή μας, εἶναι «ὁ διδοὺς τροφὴν πάση σαρκὶ» (Ψάλμ. 135, 25). Τρίτο, ὁ Κύριος ἤθελε νὰ ἱκανοποιήσει τὶς ψυχὲς τῶν ἐκλεκτῶν Του, ἐνισχύοντας τὴν πίστη τους σ’ Ἐκεῖνον, στὴν παντοδυναμία Του καὶ στὴν ἀπεριόριστη εὐσπλαχνία Του. Τελευταίο, μὰ σπουδαιότερο, ὁ Κύριος ἤθελε νὰ κάνει ξεκάθαρο στοὺς μαθητές Του, καὶ μέσῳ αὐτῶν σ’ ὅλους ἐμᾶς, πώς μαζὶ μ’ Ἐκεῖνον καὶ μέσῳ Ἐκείνου, ὅλα εἶναι δυνατά· πὼς ὅλοι οἱ κόποι τῶν ἀνθρώπων χωρὶς τὴ βοήθειά Του εἶναι τόσο μάταιοι, ὅσο ἄδεια ἦταν καὶ τὰ δίχτυα τῶν ψαράδων ποὺ κόπιασαν ὅλη νύχτα καὶ δὲν ἔπιασαν οὔτε ἕνα ψάρι. Ὁ Κύριος πέτυχε το πρῶτο στόχο Του καὶ τώρα προχωροῦσε στὸ δεύτερο. Εἶπε λοιπὸν στὸν Σίμωνα νὰ πάει στὰ βαθιὰ καὶ νὰ ξαναρίξει τὰ δίχτυα.

Ὁ Σίμων δὲν ἤξερε ἀκόμα ποιὸς ἦταν ὁ Χριστός. Τὸν ὀνόμασε «ἐπιστάτη», δηλαδὴ «κύριο», τοῦ ἔδειξε σεβασμὸ δηλαδή, ὅπως ἔκαναν καὶ πολλοὶ ἄλλοι. Βρισκόταν μακριὰ ὅμως ἀπὸ τοῦ νὰ πιστέψει τὸν Χριστὸ ὡς Υἱὸ τοῦ Θεοῦ καὶ Κύριο. Στὴν ἀρχὴ παραπονέθηκε πὼς εἶχαν κοπιάσει ὅλη νύχτα καὶ δὲν ἔπιασαν οὔτε ἕνα ψάρι, ἐπειδὴ σεβόταν τὸ Χριστὸ ὅμως ὡς καλὸ καὶ σοφὸ δάσκαλο, ἤθελε νὰ τὸν ὑπακούσει καὶ νὰ ξαναρίξει τὰ δίχτυα.

Ὁ Θεὸς δὲν ἀνταμείβει ποτὲ τοὺς κόπους τῶν ἀνθρώπων τόσο πολύ, ὅσο ἀνταμείβει μιὰ ὑπάκουη καρδιά. Ἡ ὁλοπρόθυμη ὑπακοὴ τοῦ Πέτρου ἀποδείχτηκε πολὺ μεγάλη, ἀπὸ τὸ γεγονὸς ὅτι ἔθεσε ἀμέσως σὲ ἐφαρμογὴ τὰ λόγια τοῦ Χριστοῦ, μ’ ὅλο ποὺ πρέπει νὰ ἦταν κατάκοπος καὶ ἄυπνος, μούσκεμα καὶ ἀπογοητευμένος, μετὰ ἀπὸ μιὰ νύχτα ἄκαρπης προσπάθειας. Γι’ αὐτὸ καὶ ἡ ὑπακοὴ του ἀνταμείφθηκε ἀμέσως ἀπὸ τὸ ἔλεος τοῦ Χριστοῦ καὶ τὴν ὑπακοὴ τῶν ψαριῶν, ἀφοῦ Ἐκεῖνος ποὺ δημιούργησε τὰ ψάρια, τοὺς ἔδωσε ἐντολὴ μὲ τὸ πνεῦμα Του νὰ συγκεντρωθοῦν καὶ νὰ γεμίσουν τὰ δίχτυα. Τὰ ψάρια δὲν ἔχουν φωνή. Ὁ Κύριος ὅμως τοὺς ἔδωσε ἐντολὴ μὲ τὴ δική Του φωνὴ νὰ πᾶνε στὰ δίχτυα, ὅπως μὲ τὴ φωνὴ Του ἔδωσε ἐντολὴ στοὺς ἀνέμους νὰ σταματήσουν καὶ στὴν ταραγμένη θάλασσα νὰ γαληνέψει.

Τὰ ψάρια δὲν ἄκουσαν τὴ φωνὴ τοῦ Κυρίου γιὰ νὰ συναχτοῦν μέσα στὰ δίχτυα. Τὰ ‘φέρε ἐκεῖ ἡ δύναμή Του. Μὲ τὸ νὰ μαζευτοῦν στὰ δίχτυα τόσο πολλὰ ψάρια, ὁ Κύριος ἀντάμειψε πλούσια τὴν ὁλονύκτια προσπάθεια τῶν ψαράδων, ἐξανέμισε τὶς ἀνησυχίες τους καὶ κάλυψε τὶς σωματικὲς ἀνάγκες τους. Ἔτσι τὴν ἴδια μέρα πέτυχε καὶ τόν δεύτερο στόχο Του.

Σὰν εἶδε τόσο μεγάλο πλῆθος ἀπὸ ψάρια, ποὺ δὲν εἶχε δεῖ ποτὲ ὡς τότε στὴ ζωὴ τοῦ ὁ Σίμων κι ἕνας ἄλλος ποὺ ἦταν μαζί του στὴ βάρκα, ἔκανε σινιάλο στοὺς συναδέλφους του νὰ πλησιάσουν μὲ τὴ δική τους βάρκα. Καὶ δὲν γέμισε μόνο ἡ βάρκα τοῦ Σίμωνα μὲ ψάρια, μὰ κι ἡ βάρκα τοῦ Ἰακώβου καὶ τοῦ Ἰωάννη. Καὶ γέμισαν τόσο πολύ, ὥστε ἀπὸ τὸ βάρος τῶν ψαριῶν κινδύνευαν νὰ βουλιάξουν. Κι ἴσως νὰ εἶχαν βουλιάξει, ἂν δὲν ἦταν κοντά τους ὁ Κύριος.

Γεμάτος δέος ἀπὸ τὸ ἀναπάντεχο θέαμα, ὁ Πέτρος ἔπεσε γονατιστὸς στὰ πόδια τοῦ Χριστοῦ. Οὔτε γιὰ μιὰ στιγμὴ δὲν ἀμφέβαλε πώς τέτοια καλὴ ψαριὰ ὀφειλόταν στὴν παρουσία τοῦ Χριστοῦ στὸ πλοιάριο κι ὄχι στὶς δικές του προσπάθειες. Τὸ περιστατικὸ αὐτὸ συγκλόνισε τὸν Σίμωνα ὡς τὰ τρίσβαθα τῆς ψυχῆς του, γι’ αὐτὸ καὶ στὴ συνέχεια δὲν ὀνόμασε πιὰ τὸν Ἰησοῦ «ἐπιστάτη», ἀλλὰ «Κύριο». Κάθε ἄνθρωπος μπορεῖ νὰ γίνει «ἐπιστάτης», «ἀφεντικό», μὰ μόνο ἕνας Κύριος ὑπάρχει. Ὅταν ἄκουγε τὸ σοφὸ δάσκαλο νὰ διδάσκει τὰ πλήθη ἀπὸ τὸ πλοῖο ποὺ βρισκόταν κοντὰ στὴν ἀκτή, ὁ Σίμων τὸν ὀνόμασε «Ἐπιστάτη» ἢ «Διδάσκαλο». Τώρα ὅμως ποὺ εἶδε τὸ θαυμαστὸ αὐτὸ ἔργο Του, τὸν ὁμολόγησε «Κύριο».

Ἃς δώσουμε προσοχὴ στὸν τρόπο ποὺ μίλησε ὁ Σίμων στὸν Κύριο. Ἀντί νὰ ἐκφράσει τὴν εὐγνωμοσύνη του καὶ τὸ θαυμασμό του γιὰ ἕνα τόσο μεγάλο θαῦμα, ἐκεῖνος εἶπε: «Ἔξελθε ἀπ’ ἐμοῦ». Τὸ ἴδιο δνὲ ζήτησαν καί οἱ κάτοικοι τῶν Γαδάρων ἀπὸ τὸν Χριστὸ ὅταν θεράπευσε τὸν δαιμονισμένο; Τὸ ἴδιο ζήτησαν κι ἐκεῖνοι, μὰ δὲν εἶχαν τὸ ἴδιο κίνητρο μὲ τὸν Πέτρο. Οἱ Γαδαρηνοὶ ἀπομάκρυναν τὸν Χριστὸ ἀπὸ τὸν τόπο τους ἀπὸ πλεονεξία, ἐπειδὴ οἱ δαίμονες ποὺ ἔβγαλε ὁ Χριστὸς ἀπὸ τὸν δαιμονισμένο ὁδήγησαν τοὺς χοίρους στὸν πνιγμό. Ὁ Πέτρος ὅμως συνέχισε, λέγοντας: «ὅτι ἀνὴρ ἁμαρτωλὸς εἰμι». Ὁ λόγος ποὺ ζήτησε ὁ Πέτρος ἀπὸ τὸν Κύριο νὰ φύγει ἀπὸ κοντά του, ἦταν ἡ αἴσθηση τῆς ἁμαρτωλότητας καὶ τῆς ἀναξιότητάς του.

Ἡ αἴσθηση αὐτὴ τῆς ἁμαρτωλότητας ἐνώπιόν του Θεοῦ εἶναι μιὰ πολύτιμη πέτρα γιὰ τὴν ψυχή. Ὁ Κύριος τὴν ἐκτιμᾶ περισσότερο ἀπ’ ὅλους τούς τυπικοὺς ὕμνους δοξολογίας κι εὐχαριστίας. Ὅταν ὁ ἄνθρωπος ψάλλει πολλοὺς τέτοιους ὕμνους στὸν Θεὸ χωρὶς τὴν αἴσθηση τῆς ἁμαρτωλότητάς του, δὲν ὠφελεῖται καθόλου. Ἡ αἴσθηση τῆς ἁμαρτωλότητας ὁδηγεῖ στὴ μετάνοια, ἡ μετάνοια ὁδηγεῖ στὸν Χριστὸ κι ὁ Χριστὸς πραγματοποιεῖ τὴν ἀναγέννηση. Ἡ αἴσθηση τῆς ἁμαρτωλότητας εἴναι τό ξεκίνημα στὸν δρόμο τῆς σωτηρίας τοῦ ἀνθρώπου.

Στὸν φόβο ποὺ ἔνιωθε ὁ Πέτρος, καθὼς γονάτιζε μπροστά Του, ὁ εὔσπλαχνος καὶ πάνσοφος Κύριος ἀπάντησε: «μὴ φοβοῦ·ἀπὸ τοῦ νῦν ἀνθρώπους ἔση ζωγρῶν». Ὁ κόσμος αὐτὸς εἶναι μιὰ θάλασσα γεμάτη πάθη, ἡ Ἐκκλησία Μου εἶναι πλοῖο καὶ τὸ Εὐαγγέλιό μου δίχτυ, ὅπου θ’ ἁλιεύσεις ἀνθρώπους. Χωρὶς ἐμένα δὲν μπορεῖτε νὰ κάνετε τίποτα. Μαζί μου ὅμως θὰ ἔχετε τόσο καλὲς ψαριές, ποὺ θὰ γεμίσουν τὰ δίχτυά σας. Φτάνει νὰ εἶστε ὑπάκουοι σὲ Μένα, ὅπως κάνατε καὶ σήμερα. Καὶ τότε δὲν θὰ σᾶς φοβίζει κανένα βάθος καὶ ποτὲ δὲ θὰ γυρίσετε μὲ ἄδεια χέρια ἀπὸ τὸ ψάρεμα.

«Καὶ καταγαγόντες τὰ πλοῖα ἐπὶ τὴν γῆν, ἀφέντες ἅπαντα ἠκολούθησαν αὐτῶ» (Λουκ. 5’ 11). Ἐγκατέλειψαν τὰ πλοιάρια. Ἄς τὰ πάρουν ἄλλοι κι ἃς τὰ κάνουν ὅ,τι θέλουν. Ὁ Πέτρος ἄφησε καὶ τὸ σπίτι του καὶ τὴ γυναῖκα του. Ὁ Ἰάκωβος κι ὁ Ἰωάννης ἄφησαν τὸ σπίτι καὶ τὸν πατέρα τους. Κι ὅλοι τους τὸν ἀκολούθησαν. Γιά ποιὸ λόγο νὰ στενοχωρηθοῦν; Δέν εἶχαν ἀγωνιστεῖ ὅλη νύχτα ἄσκοπα; Ἐκεῖνος ποὺ μπορεῖ νὰ κάνει τὰ πάντα, θὰ μποροῦσε νὰ θρέψει κι αὐτοὺς καὶ τὶς οἰκογένειές τους. Ἐκεῖνος ποὺ στολίζει τὰ κρίνα τοῦ ἀγροῦ καὶ τὰ κάνει πιὸ θαυμαστὰ ἀκόμα κι ἀπὸ τὸ βασιλιὰ Σολομώντα, ὁ ἴδιος θὰ φροντίσει καὶ γιὰ τὸ δικό τους ντύσιμο. Ἡ τροφὴ καὶ τὸ ντύσιμο εἶναι τὸ ἐλάχιστο ποὺ ἔχουν νὰ φροντίσουν. Ἐδῶ ὁ Κύριος τούς καλεῖ στὸ μέγιστο: στὴ βασιλεία τοῦ Θεοῦ. Ὅταν μπορεῖ νὰ τοὺς δώσει τὸ μέγιστο, εἶναι δυνατὸ νὰ μὴν μπορέσει νὰ τοὺς δώσει τὸ ἐλάχιστο; Ὁ ἴδιος ὁ ἀπόστολος Πέτρος ἔγραψε ἀργότερα: «πᾶσαν τὴν μέριμναν ὑμῶν ἐπιρρίψαντες ἐπ’ αὐτόν, ὅτι αὐτῷ μέλλει περὶ ὑμῶν» (Α΄ Πέτρ. 5’ 7). Τέλος, ἂν Τὸν ὑπακοῦν ἀκόμα καὶ τὰ κωφάλαλα ψάρια στὸ νερό, πῶς δὲν θὰ μποροῦσαν νὰ τὸ κάνουν αὐτὸ οἱ ἄνθρωποι αὐτοί, τὰ λογικὰ ὄντα;

Ὁλόκληρο τό περιστατικὸ αὐτὸ ἔχει κι ἕνα βαθύτερο νόημα. Τό πλοῖο σημαίνει τὸ σῶμα. Τὰ σχισμένα δίχτυα σημαίνουν τὸ παλιὸ πνεῦμα τοῦ ἀνθρώπου. Τὰ βάθη τῆς θάλασσας σημαίνουν τὸ βάθος τῆς ψυχῆς τοῦ ἀνθρώπου. Ὅταν ὁ Κύριος κατοικεῖ σ’ ἕναν ὑπάκουο ἄνθρωπο, τότε ὁ ἄνθρωπος αὐτὸς ἀπομακρύνεται ἀπὸ τὴν ἀκτὴ τοῦ ὑλικοῦ κόσμου καὶ πηγαίνει ἀπὸ τὶς αἰσθητικὲς σκιὲς στὰ πνευματικὰ βάθη. Στὰ βάθη αὐτὰ ὁ Κύριος τοῦ ἀποκαλύπτει τ’ ἀμέτρητα πλούτη τῶν δωρεῶν Του, γιὰ τὶς ὁποῖες ὁ ἄνθρωπος ἀγωνιζόταν μάταια σ’ ὁλόκληρη τὴ ζωή του. Οἱ δωρεὲς αὐτὲς εἶναι τόσο μεγάλες, ὥστε τὸ παλιὸ πνεῦμα δὲν μπορεῖ νὰ τὶς ἀντέξει καὶ σχίζεται. Γι’ αὐτὸ εἶπε ὁ Κύριος πὼς δὲν βάζουν καινούργιο κρασὶ σὲ παλιὰ ἀσκιά.

Ὅταν ὁ ὑπάκουος ἄνθρωπος βλέπει τ’ ἀναρίθμητα πλούτη τῶν δωρεῶν Του, γεμίζει δέος καὶ κατάπληξη τόσο γιὰ τὴν παντοδυναμία τοῦ Θεοῦ, ὅσο καὶ γιὰ τὶς δικές του ἁμαρτίες. Θὰ ἤθελε σ’ αὐτὴν τὴν περίπτωση νὰ κρυφτεῖ ἀπὸ τὸν Θεό, νὰ φύγει ὁ Θεὸς ἀπὸ κοντά του κι ὁ ἴδιος νὰ γυρίσει στὸ παλιό του πνεῦμα καὶ στὴν παλιά του ζωή. Μόλις ὅμως ἡ λαμπρότητα τοῦ Θεοῦ κι ἡ εὐσπλαχνία Του ἀποκαλυφθοῦν στὸν ἄνθρωπο, τότε τοῦ φανερώνεται ἀκαριαία ἡ ἁμαρτωλότητα κι ἡ ἀναξιότητά του, ἡ ἀποξένωσή του ἀπ’ Αὐτόν.

Ὁ Θεὸς δὲν θὰ ἐγκαταλείψει τὸν ἄνθρωπο ποὺ ἔχει ὁδηγηθεῖ στὰ βάθη. Δὲν θὰ λάβει σοβαρὰ τὴν κραυγὴ του «ἔξελθε ἀπ’ ἐμοῦ». Ξέρει ὅτι ἡ κραυγὴ αὐτὴ βγαίνει ἀπὸ ἕναν ἄρρωστο ἄνθρωπο, γι’ αὐτὸ καὶ τοῦ δίνει θάρρος καὶ τὸν παρηγορεῖ μὲ τὰ λόγια, «μὴ φοβοῦ».

Ὅταν ὁ Θεὸς χορηγεῖ σ’ ἕναν ὑπάκουο ἄνθρωπο τὰ θεϊκὰ κι ἀνεκλάλητα χαρίσματά Του, δὲν θέλει τὰ χαρίσματα αὐτὰ νὰ σταματήσουν σ’ ἐκεῖνον, ὅπως τὸ τάλαντο ποὺ ἔκρυψε ὁ πονηρὸς δοῦλος στὴ γῆ. Ὁ Θεὸς ζητάει ἀπὸ τὸν ὑπάκουο ἄνθρωπο νὰ μοιραστεῖ τὰ χαρίσματά του μὲ ἄλλους. Γι’ αὐτὸ ὁ Πέτρος κάλεσε τοὺς ἀνθρώπους τοῦ ἄλλου πλοιαρίου νὰ κάνουν χῶρο γιὰ νὰ βάλουν κι ἐκεῖ ψάρια. Μοίρασαν τὴ σοδειά τους μὲ τοὺς ἀδελφοὺς Ἰάκωβο καὶ Ἰωάννη, καθὼς καὶ μὲ τοὺς συντρόφους τους. Ὁ Ἰάκωβος, ὁ Ἰωάννης κι οἱ σύντροφοί τους κουράστηκαν κι αὐτοὶ γιὰ νὰ σύρουν τὰ δίχτυα, ν’ ἀδειάσουν τὰ ψάρια καὶ νὰ κωπηλατήσουν ὡς τὴν ἀκτή. Κάθε ὑπάκουος ἄνθρωπος ποὺ λαβαίνει τὸ δῶρο του ἀπὸ κάποιον ἄλλον, πρέπει νὰ ξέρει πὼς τὸ δῶρο αὐτὸ προέρχεται ἀπὸ τὸν Θεό, ὄχι ἀπὸ ἄνθρωπο. Ἔτσι πρέπει ἀμέσως, χωρὶς χρονοτριβή, ν’ ἀρχίσει νὰ ἐργάζεται γιὰ τὴ διατήρηση, τὸν πολλαπλασιασμὸ καὶ τὴ μετάδοση τοῦ δώρου.

Ἡ εὐαγγελικὴ αὐτὴ περικοπή εἶναι γεμάτη ἀπὸ διδαχὲς γιὰ μᾶς, γιὰ τὴ γενιά μας, ὅπως καὶ τὰ δίχτυα τῶν ψαράδων ἦταν γεμάτα ἀπὸ τὰ εὐλογημένα ψάρια. Ἄς μποροῦσαν οἱ σύγχρονοι ἄνθρωποι νὰ πάρουν ἀπὸ τὸ σημερινὸ εὐαγγέλιο τουλάχιστον τό μάθημα τῆς ὑπακοῆς στὸν Θεό! Ὅλες οἱ ἄλλες διδαχὲς τότε θὰ ἦταν ἀκόλουθές της κι ὅλα τά καλὰ ποὺ ἐπιθυμεῖ ἡ καρδιὰ τοῦ ἀνθρώπου θ’ ἁλιεύονταν στὰ χρυσὰ δίχτυα τῆς εὐαγγελικῆς ὑπακοῆς.

Ἔχουμε μπροστὰ μας δύο παραδείγματα ὑπακοῆς: τὴν ὑπακοὴ τῶν ψαριῶν καὶ τὴν ὑπακοὴ τῶν ἀποστόλων. Ποιὰ ἀπὸ τὶς δύο εἶναι πιὸ σπουδαία; Αὐτὸ εἶναι αὐταπόδεικτο. Τὰ ψάρια ὑπακοῦνε στὴν ἐντολὴ τοῦ Κυρίου καὶ θυσιάζουν τὴ ζωή τους στὰ πόδια Του. Ὁ Κύριος τά δημιούργησε γιὰ τὴν ἐξυπηρέτηση τῶν ἀναγκῶν τοῦ ἀνθρώπου.

Προσέξτε ὅμως πῶς τὰ ψάρια λειτουργοῦν καὶ γιὰ τὴν πνευματική του ἀνάγκη. Σ’ ἐκείνους ποὺ ἔχουν ἀπομακρυνθεῖ ἀπὸ τὸν Θεό, στοὺς ἐπαναστατημένους κι ἀνυπάκουους ἀνθρώπους, λειτουργοῦν ὡς παράδειγμα ὑπακοῆς στὸν Δημιουργό τους. Τὰ ψάρια αὐτὰ δὲν θὰ μποροῦσαν νὰ γίνουν περισσότερο γνωστὰ ἂν εἶχαν ἀφεθεῖ νὰ ζήσουν καὶ νὰ κολυμποῦν στὴ Λίμνη τῆς Γεννησαρέτ. Ἐξαγόρασαν τὴ ζωή τους μὲ τὴ μεγάλη τιμὴ νὰ ὑπηρετήσουν τὸ σχέδιο τοῦ Κυρίου, τοῦ Λυτρωτῆ, σὰν παράδειγμα καὶ ἐπίπληξη στὸν ἀνυπάκουο ἄνθρωπο. Τ’ ἀνεξιχνίαστο ἔλεος τοῦ Κυρίου εἶναι φανερὸ ἐδῶ: Ὁ Κύριος χρησιμοποιεῖ ὅλα τά πλάσματά Του γιὰ νὰ ἐπαναφέρει τὸν ἄνθρωπο στὸν δρόμο ποὺ ἔχασε, νὰ τὸν ἀφυπνίσει, νὰ τὸν διεγείρει καὶ νὰ τὸν ὑψώσει πάλι στὴν προτέρα του ἀξία καὶ δόξα.

Τὸ παράδειγμα τῆς ὑπακοῆς τῶν ἀποστόλων εἶναι ἐπίσης συγκινητικό. Οἱ ἁπλοὶ ἄνθρωποι συνήθως ἔχουν πιὸ στενοὺς δεσμοὺς μὲ τὰ σπίτια καὶ τὶς οἰκογένειές τους ἀπὸ τοὺς κοσμικοὺς ἀνθρώπους. Οἱ κοσμικοὶ ἔχουν πολλοὺς καὶ ποικίλους δεσμοὺς μὲ τὸν κόσμο. Κι ἂν ἀκόμα χαλαρώσει ἕνας δεσμός τους, ἔχουν πολλοὺς ἄλλους. Κι ὅμως, οἱ ἁπλοὶ ψαράδες τά ἐγκατέλειψαν ὅλα, ἔσπασαν τοὺς λίγους ἀλλὰ πολὺ δυνατοὺς δεσμούς τους μὲ τὸν κόσμο, μὲ τὰ σπίτια καὶ τὶς οἰκογένειές τους καὶ ἀκολούθησαν τὸν Κύριο στὰ μεγάλα καὶ πλούσια πνευματικὰ βάθη χωρὶς νὰ πάρουν τίποτα μαζί τους, παρὰ μόνο τὸν ἑαυτό τους. Ὁ χρόνος ἔδειξε πώς ὁ Κύριος τούς ἀντάμειψε πλούσια γιὰ τὴν ὑπακοή τους. Ἀναδείχτηκαν στῦλοι τῆς Ἐκκλησίας τοῦ Θεοῦ στὴ γῆ καὶ μεγάλοι ἅγιοι στὴν οὐράνια βασιλεία Του. Ἄς βιαστοῦμε λοιπὸν κι ἐμεῖς ν’ ἀκολουθήσουμε τὸ παράδειγμα τῆς ὑπακοῆς τους. Ἡ νύχτα τῆς ἐπίγειας διαδρομῆς μας τελειώνει. Ὅλοι οἱ κόποι τῆς νύχτας εἶναι ἔτσι κι ἀλλιῶς μάταιοι, τὰ δίχτυα μας εἶναι ἄδεια, οἱ καρδιὲς μας γεμάτες κακία, οἱ ψυχὲς κι ὁ νοῦς μας λιμοκτονοῦν, ἀφοῦ ἔχουν στερηθεῖ τὴ βοήθεια τοῦ Θεοῦ.

Ἁγίου Νικολάου Βελιμίροβιτς


 

Μητροπολίτης Αντινόης Παντελεήμων. Υπέρ Εσταυρωμένου Χριστού

Αγαπητοί εν Χριστώ αδελφοί,

Χαίρεται εν Κυρίω πάντοτε.

Έλαβα το επισυναπτόμενο μήνυμά σας που στείλατε στον Μακαριώτατο Αρχιεπίσκοπο Αθηνών και πάσης Ελλάδος κ.κ. Ιερώνυμο και προς όλους τους Σεβασμιωτάτους Αρχιερείς της Εκκλησίας της Ελλάδος με ημερομηνία 21η Σεπτεμβρίου 2026, σχετικά με την αφαίρεση του όπισθεν της Αγίας Τραπέζης ευρισκομένου Εσταυρωμένου απ’ όλους τους Ι. Ναούς της Ιεράς Μητροπόλεως Περιστερίου, και σας ευχαριστώ θερμότατα.

Είναι θλιβερότατο γεγονός η απόφαση και η όλη στάση του Σεβασμιωτά-του Μητροπολίτου κ. Γρηγορίου στο σοβαρότατο αυτό ζήτημα.

Θλίβεται η ψυχή, όταν συμβαίνουν τέτοια γεγονότα που πραγματικά προ-ξενούν σκάνδαλα στο Σώμα της Εκκλησίας του Χριστού.

Ο Κύριος και Θεός μας διαβεβαίωσε λέγοντας: «Οὐαὶ τῷ κόσμῳ ἀπὸ τῶν σκανδάλων· ἀνάγκη γάρ ἐστιν ἐλθεῖν τά σκάνδαλα, πλὴν οὐαὶ τῷ ἀνθρώπῳ δι᾽ οὗ τὸ σκάνδαλον ἔρχεται» (Ματθ. 18:6).

Τα σκάνδαλα έρχονται για να διακριθούν οι πιστοί και ενάρετοι από τους αδιάφορους, ολιγόπιστους και άπιστους. Γίνονται αφορμή για αύξηση της πίστεως και αρετών των πιστών, αλλά σκοτισμό και κόλαση των δευτέρων.

Στη ζωή της Εκκλησίας υπήρξαν και πάντοτε θα υπάρξουν άνθρωποι, οι οποίοι είτε εξ ιδίων, είτε εκ της επηρείας του μισοκάλους εχθρού του ανθρώπου, του Διαβόλου, που σκοπό έχουν την διαστρέβλωση των όσων παραδόθηκαν σε εμάς από των Αγίων Πατέρων και Διδασκάλων. Ο Μέγας των Εθνών Άγιος Απόστολος Παύλος προτρέπει όλους τους πιστούς λέγοντας: «Ἄρα οὖν, ἀδελφοί, στήκετε καὶ κρατεῖτε τὰς παραδόσεις ἃς ἐδιδάχθητε εἴτε διὰ λόγου εἴτε δι᾽ ἐπιστολῆς ἡμῶν» (Β΄ Θεσσ. 2:15).

Μία Παράδοση, είτε αρχαία, είτε νεότερη, είναι σεβαστή εφ’ όσον δεν αντιτίθεται προς την Ορθόδοξη διδασκαλία. Η οποιαδήποτε αλλοίωση οδηγεί σε πλάνη, η δε πλάνη σε αίρεση.

Το πιο λυπηρό είναι ότι ο πλανηθείς πιστεύει ότι ακολουθεί την ορθή οδό. Δεν αποδέχεται καμία διόρθωση και στρέφεται εναντίον οποιουδήποτε αντιτί-θεται στις πλάνες του, διότι ακριβώς νομίζει ότι κατέχει την αλήθεια. Όπως συνέβη με τους Ρωμαίους αυτοκράτορες, οι οποίοι θεοποίησαν μεν τον εαυτόν τους και κατεδίωξαν την Εκκλησία του Χριστού, πιστεύοντας ότι πράττουν το σωστό. Ο δε Κύριός μας το προείπε λέγοντας: ««ἀποσυναγώγους ποιήσουσιν ὑμᾶς· ἀλλ’ ἔρχεται ὥρα ἵνα πᾶς ὁ ἀποκτείνας ὑμᾶς δόξῃ λατρείαν προσφέρειν τῷ Θεῷ» (Ιωάν. 16: 2).

Ιστορικά, η Εκκλησία δέχτηκε νέες παραδόσεις. Αυτό δεν είναι ξένο προς την ζωή της Εκκλησίας. Π.χ. νεοτερισμός υπήρξε: Η μίτρα και ο σάκκος των Αρχιερέων, που είναι ενδύματα πολυτελέστα αυτοκρατορικά και βασιλικά. Σ’ αυτά, γιατί δεν διαμαρτύρεται κανείς των Αρχιερέων; Γιατί, ο συγκεκριμένος Μητροπολίτης δεν διαμαρτύρεται για αφαιρεθούν και για να επανέλθουμε όλοι στην αρχαία απλότητα; Αλλά, και πάλιν, μήπως η απεικόνιση των μαρτύρων των Αγίων σημαίνει ότι συνεχίζουν να υποφέρουν μαρτύρια;

Οι ιερές εικόνες είναι τα βιβλία των αγραμμάτων είπε ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός, είναι ένα απλό και ιερό σύμβολο που μας υπενθυμίζει τα όσα έλα-βαν χώρα μέσα στο ιστορικό γίγνεσθαι. Επομένως, όταν απεικονίζεται ο Κύριος εσταυρωμένος επάνω στον Σταυρό, δεν σημαίνει ότι συνεχίζει να είναι νεκρός, αλλά ιστορείται το σωτήριο Πάθος. Διότι, μετά την Σταύρωση ακολουθεί η Αγία τριήμερος Ανάσταση.

Ας μη ξεχνάμε, ότι όσοι κατεδίωξαν τις ιερές εικόνες αμαυρωθήκανε στην ιστορία και χάθηκαν, ενώ όσοι τις υπερασπίστηκαν δοξάστηκαν και αγίασαν.

Στους ευλαβείς Ορθοδόξους πιστούς της Μητροπόλεως Περιστερίου θέλω να τους συγχαρώ για τον αγώνα και όλες νόμιμες ενέργειες που διεξάγουν για την επαναφορά του Εσταυρωμένου Χριστού. Υπομονή, θάρρος και ελπίδα. Μη λαμβάνεται υπ’ όψη σας τις συκοφαντικές εκφράσεις που εκστομίζει ο Μητρο-πολίτης σας. Ο Κύριος μας βεβαιώνει λέγοντας: «Ἐκ τοῦ στόματός σου κρινῶ σε, πονηρέ» (Λουκ. 19:22).

Ευχόμαστε, ταπεινώς και αδελφικώς, όπως η Χάρις του Παναγίου φωτίσει τον Σεβασμιώτατο Μητροπολίτη Περιστερίου και τον κάθε Αρχιερέα της Εκκλησίας μας, να μένουν πιστοί στην Ορθόδοξη Διδασκαλία και Παραδόσεις της Μίας, Αγίας, Καθολικής και Αποστολικής Εκκλησία προς αγιασμό και σωτηρία όλων.

Σας ασπάζομαι όλους με πατρική αγάπη Χριστού.

Ο ΜΗΤΡΟΠΟΛΙΤΗΣ

+Ο Αντινόης ΠΑΝΤΕΛΕΗΜΩΝ

Εφησυχάζων Μητροπολίτης Πατριαρχείου Αλεξανδρείας και πάσης Αφρικής

Άγιος Στέφανος, Αττικής, 25 Σεπτεμβρίου, 2026.



 

Μητροπολίτης Κυθήρων Σεραφείμ, Κυριακή Α΄ Λουκά

Τό Μήνυμα τῆς Κυριακῆς ἀπό τόν Σεβασμιώτατο Μητροπολίτη Κυθήρων & Ἀντικυθήρων κ. ΣΕΡΑΦΕΙΜ -ΚΥΡΙΑΚΗ Α' ΛΟΥΚΑ (27-09-2026)



Σάββατο, Σεπτεμβρίου 26, 2026

 

Η Ουνία όπλο του Παπισμού κατά της Ορθοδοξίας

 

εικόνα άρθρου: Φλωρίνης Αυγουστίνος Καντιώτης, Η Ουνία όπλο του Παπισμού κατά της Ορθοδοξίας

Του μακαριστού επισκόπου Φλωρίνης Αυγουστίνου Καντιώτη

«Tότε ο εωσφόρος, πού από κάποια κόγχη της αιθούσης του Βατικανού παρακολουθούσε αθέατος τη συνεδρίασι, ανέλαβε να τους βγάλει από το αδιέξοδο»


Ὁμιλία τοῦ Μητροπολίτου Φλωρίνης Αυγουστίνου Καντιώτου του 1957

O ορθόδοξος λαός μας, αγαπητοί μου, ακούει τη λέξι «ουνίτες» και ερωτά· τί είναι οι ουνίτες; τί είναι η ουνία;

Oυνία δεν είναι ελληνική λέξι, είναι λέξι ξένη, πολωνικής μάλλον προελεύσεως, πού και μόνο αυτή αρκεί ν’ αποδείξει ότι η Ορθοδοξία δέχεται επιβουλή εκ μέρους εχθρών της πού έρχονται από έξω. Η ουνία είναι ένα από τα όπλα πού χρησιμοποιεί η παπική προπαγάνδα για να υποτάξει την Ορθόδοξο Εκκλησία.

Kαί τί δεν έκαναν εναντίον μας οι άνθρωποι του Βατικανού! Να τ’ απαριθμήσουμε; Αυθαίρετες επεμβάσεις παπών πρό του σχίσματος στην δικαιοδοσία της Ανατολικής Εκκλησίας, κατά των οποίων αντέδρασαν πατέρες της Εκκλησίας.

-Οι σταυροφορίες, πού ως πρόφασι είχαν την απελευθέρωσι των Aγίων Tόπων αλλ’ ως βαθύτερο σκοπό έκρυβαν τη διάλυσι της Ορθοδόξου Bυζαντινής αυτοκρατορίας.

-Περιβόητες ψευδοενώσεις διά της βίας, όπως στή Φεράρρα και Φλωρεντία όπου αντιστάθηκε ο άγιος Μάρκος ο ευγενικός.

-Επιδρομές των Ενετών στα νησιά του ελληνικού αρχιπελάγους.

-Μηχανορραφίες των πρέσβεων του παπικού κράτους στην Κωνσταντινούπολι επί τουρκοκρατίας, με τίς οποίες γκρέμιζαν από το θρόνο γενναίους πατριάρχας και τους ωδηγούσαν στην εξορία και τα ικριώματα.

-Τα ιεροσπουδαστήρια πού λειτουργούσαν στή Ρώμη και αλλού, τα περιβόητα σεμινάρια, όπου στρατολογούσαν νεαρούς ορθοδόξους, για να τους μεταβάλουν σε προδότας της πίστεώς τους, σε γενιτσάρους του παπισμού και φανατικούς εχθρούς της Ορθοδοξίας. Oλα αυτά ήταν μέσα – όπλα, πού χρησιμοποίησαν για να κυριεύσουν το φρούριο και να παύσει να κυματίζει η σημαία της Ορθοδοξίας στην Ανατολή, για να κάνουν τους ορθοδόξους να πέσουν να προσκυνήσουν την παντούφλα του πάπα, πού η μωροφιλοδοξία των δυτικών τον ύψωσε πάνω από κάθε άλλη εξουσία.

Αλλ’ όλες οι προσβολές των παπικών κατά της πίστεώς μας αποκρούσθηκαν. Ελάχιστα και ανάξια λόγου υπήρξαν τα αποτελέσματα των ενεργειών τους. Λίγες χιλιάδες ορθοδόξων υπέκυψαν στίς πιέσεις, αποστάτησαν από τη μία αγία καθολική και αποστολική Εκκλησία και σχημάτισαν θρησκευτικές κοινότητες.
Tο Βατικανό όμως δεν απογοητεύθηκε.

Oι κορυφές του συνήλθαν σε σύναξι. Καρδινάλιοι, επίσκοποι, ηγούμενοι μεγάλων μοναχικών ταγμάτων μίλησαν και έθεσαν υπ’ όψιν της συνάξεώς τους όλα τα στοιχεία της δράσεώς τους μεταξύ των ορθοδόξων. Πόσο λίγοι καρποί! Τόσο χρήμα, τόση διπλωματία, τόση ρητορεία, τόσο αίμα αιώνων, κι αυτή η Ανατολή να μένει άκαμπτος; Ούτε θέλγητρα λοιπόν ούτε φόβητρα των παπών μπορούσαν να τη χωρίσουν από την ορθόδοξο πίστι;… Οι σύνεδροι βυθίστηκαν σε σκέψεις. Tότε ο εωσφόρος, πού από κάποια κόγχη της αιθούσης του Βατικανού παρακολουθούσε αθέατος τη συνεδρίασι, ανέλαβε να τους βγάλει από το αδιέξοδο. Σε μια στιγμή κατάλληλη έρριξε στο συνέδριο την ιδέα της ουνίας. Kαί δεν ήταν δυνατόν να προέλθει η ιδέα αυτή από άλλον, διότι αυτός υπήρξε ο πρώτος απατεώνας στόν κόσμο. Νομίζω πως τον ακούω να προτείνει το σχέδιό του και με το στόμα κάποιου μοναχού ιησουϊτικού τάγματος να ρητορεύει ως εξής.

―Aγαπητοί σύνεδροι! τα πράγματα μας αναγκάζουν να ομολογήσουμε μια αλήθεια. Kαί η αλήθεια είνε, ότι όλοι οι ορθόδοξοι λαοί της Ανατολής μας αντιπαθούν φοβερά. Έχουν κακή πείρα από μας τους δυτικούς. Kαί τί δεν έκαναν, πράγματι, εναντίον τους οι πρόγονοί μας! Οχι σαν χριστιανοί, όχι σαν άνθρωποι δεν φέρθηκαν στους λαούς της Ανατολής, αλλά σαν άγρια αιμοβόρα θηρία έπεσαν εναντίον τους. Συχνά ξεπέρασαν σε αγριότητα και τους Τούρκους. Η λέξι «φράγκος» έγινε η πιο μισητή λέξι στην Ανατολή. Γι’ αυτό, όταν βλέπουν «φραγκόπαπα» όπως λένε, φεύγουν μακριά, όπως φεύγουν τα πρόβατα μπροστά σε λύκους, τα ελάφια μπροστά σε κυνηγούς και τα περιστέρια μπροστά σε γεράκια. Ετσι, όπως ε­μαστε και όπως φαινόμαστε, δε γίνεται τίποτα. Οι λύκοι, όπως είναι και όπως φαίνονται, δε μπορούν να εισχωρήσουν στο μαντρί. Αλλ’ εάν υποτεθεί, ότι κάποιος λύκος φορέσει προβειά; Τί λέτε; Tότε το μαντρί δε θ’ ανοίξει και πολλά πρόβατα δε θα τον πλησιάσουν; Έτσι ο λύκος μπορεί να κυριαρχήσει στο κοπάδι. Οι κυνηγοί της Τιμούκουα (μιας αγρίας φυλής της B. Aμερικής), όπως είναι και φαίνονται, δε μπορούν να πιάσουν ούτε ένα ελάφι· όταν όμως φορέσουν προβειά από ελάφι, τότε τα ελάφια πλησιάζουν και πέφτουν νεκρά εμπρός στα πόδια τους! Αλλά γιατί, αδελφοί και πατέρες, προτρέπω να μιμηθούμε μεθόδους των αγρίων φυλών για το προπαγανδιστικό μας έργο; Το πρότυπό μας είναι πολύ κοντά μας. Είναι εδώ. Στό σημείο αυτό επικράτησε μικρά σιωπή, κι αμέσως ακούστηκε μια βραχνή φωνή να συνεχίζει το λόγο. Πρότυπό σας για προπαγανδιστική εργασία μεταξύ των ορθοδόξων είμαι εγώ, ο… εωσφόρος, του οποίου τη φωνή και τίς σκέψεις μεταδίδει αυτός πού σας ομιλεί. Δε θυμάστε τί έκανα εγώ στόν παράδεισο; Aν παρουσιαζόμουν στην Ευα όπως είμαι, αυτή ποτέ δε θα με πλησίαζε· θα έφευγε μακριά. Oταν όμως μετασχηματίσθηκα στο ωραιότατο παραδείσιο ζώο και της μίλησα με το στόμα του, τότε η Ευα συνελήφθη στην παγίδα μου. Με πλησίασε και άνοιξα μαζί της το γνωστό διάλογο, πού έφερε την έξωσι από τον παράδεισο. Η απάτη, ιδού η μέθοδός μου. Αυτή τη μέθοδο να χρησιμοποιήσετε κ’ εσείς, αγαπητοί επίσκοποι, καρδινάλιοι, λευκοί και μαύροι πάπες. Ακούγοντας τώρα το συγκεκριμένο είδος απάτης πού θα σας συστήσω, μή τρομάξετε παρακαλώ. Μή εξαναστείτε. Μή φέρετε αντιρρήσεις και αντιδράσεις. Εγώ σας συμβουλεύω, ο πολύπειρος, πού γνωρίζω τί κερδίζει κανείς με τη μέθοδο του ψεύδους και της απάτης. Xωρίς αντίρρησι λοιπόν ακούστε και υπακούστε. Θα βγάλετε τη στολή του φραγκόπαπα, πού τη μισεί κάθε ορθόδοξος, θα φορέσετε το ράσο και το καλυμμαύχι των ορθοδόξων ιερέων, θα πάψετε να ξυρίζεστε, θ’ αφήσετε γενειάδες, μ’ ένα λόγο θα πάρετε καθ’ όλα τη μορφή ορθοδόξου κληρικού. Αλλά προσοχή! στην καριδά σας θα έχετε ολόκληρο τον πάπα. Έτσι θα πλευρίσετε τους ορθοδόξους. Kαί τότε θα δείτε τα θαυμάσια αποτελέσματα της νέας μεθόδου, την οποία παρακαλώ να βαπτίσετε με το όνομα ουνία. Λοιπόν συμφωνείτε;

―Μάλιστα, συμφωνούμε! Επικροτούμε το σχέδιό σου, εωσφόρε, απήντησε η ομήγυρις.

―Ευχαριστώ πολύ, είπε ο εωσφόρος. Σας εύχομαι μεγάλες επιτυχίες.

Kι αφού έκανε μια βαθειά υπόκλισι εμπρός στους συνέδρους, αποχώρησε και τους άφησε να μεριμνήσουν για την εξεύρεσι των καταλλήλων προσώπων για την πραγματοποίησι του σατανικού σχεδίου. Έτσι στο σκοτάδι γεννήθηκε η ουνία…

Ονειρο, φανταστική εικόνα είναι αυτά; Αλλά θα έπρεπε ν’ ανοίξετε την ιστορία της Ορθοδόξου Εκκλησίας, για να δείτε τί θραύσι έκαναν στίς κατά τόπους εκκλησίες, επισκοπές, μητροπόλεις και πατριαρχεία της Ορθοδοξίας τα όργανα αυτά των παπών, πού λέγονται ουνίτες. Εκμεταλλευόμενοι τη δυστυχία των λαών της Ανατολής, με μορφή προβάτων εισχώρησαν οι φοβεροί αυτοί λύκοι στίς μάνδρες των ορθοδόξων και αποδεκάτισαν τα πρόβατα. Μόνο από την ορθόδοξο Εκκλησίας της Πολωνίας η ουνία κατώρθωσε ν’ απόσπασει γύρω στα 2 εκατομμύρια λαού και να σχηματίσει μέσα στα σπλάχνα του ορθοδόξου Πολωνικού λαού την ουνιτική θρησκευτική της κοινότητα, πού εξαρτάται απολύτως από το κέντρο της Ρώμης. Ιδίως στους αιώνες εκείνους πού οι ορθόδοξοι διατελούσαν κάτω από το πέλμα της τουρκικής κυριαρχίας, η ουνία κατώρθωσε να παρασύρει στα δίχτυα της πληθυσμούς ολοκλήρους και να επιφέρει μεγάλη αναστάτωσι.

Η Ορθοδοξία, παρά τίς δύσκολες εξωτερικές περιστάσεις πού βρισκόταν, δεν έμεινε απαθής θεατής της αρπαγής των πνευματικών της τέκνων μ’ αυτό το δόλιο τρόπο. Σαν μάνα πόνεσε και ενδιαφέρθηκε. Έτσι το έτος 1722 συνήλθε στην Kωνσταντινούπολι Σύνοδος, στη οποία συμμετείχαν οι πατριάρχες Κωνσταντινουπόλεως Ιερεμίας ο Γ΄, Αντιοχείας Αθανάσιος ο Γ΄, και Ιεροσολύμων Χρύσανθος. Η Σύνοδος αυτή καταδίκασε τους ουνίτες, τα οργανα αυτά του παπισμού. K’ επειδή η ουνία εξακολουθούσε το καταχθόνιο έργο της και έσπειρε τα ζιζάνια στόν αγρό της ορθοδόξου Aνατολής, η Ορθόδοξος Εκκλησία και με άλλη εγκυκλιό της αυστηρότερη από την προηγούμενη, το έτος 1838 ήλεγξε και στηλίτευσε τους δολίους εργάτες της ουνίας.

* * *

Η ουνία, αγαπητοί μου, κρινομένη από πλευράς ηθικής και θρησκευτικής και μόνο, προκαλεί τη φρίκη για κάθε πιστό τέκνο της Ορθοδοξίας. Ποτέ στην θρησκευτική ζωή των ανθρώπων δεν παρουσιάστηκε τέτοιο σύστημα απάτης. Οντως γέννημα νυκτός και όχι ημέρας, γνήσιο τέκνο του εωσφόρου, ο οποίος μόνο αυτός μπορούσε να υπαγόρευσει τέτοια μέθοδο εξαπατήσεως των ορθοδόξων ψυχών. Αυτή είναι η ουνία.

† επίσκοπος Aυγουστίνος