"ΑΝΟΙΞΗ ΜΕ ΤΟΥΣ ΑΓΙΟΥΣ"
ΙΕΡΟΣ ΝΑΟΣ ΚΟΙΜΗΣΕΩΣ ΘΕΟΤΟΚΟΥ ΝΕΑΣ ΠΟΛΙΤΕΙΑΣ ΩΡΩΠΟΥ ΙΕΡΑΣ ΜΗΤΡΟΠΟΛΕΩΣ ΚΗΦΙΣΙΑΣ , ΑΜΑΡΟΥΣΙΟΥ , ΩΡΩΠΟΥ ΚΑΙ ΜΑΡΑΘΩΝΟΣ
Τρίτη, Ιουλίου 21, 2026
Αγία Παρθενομάρτυς Μαρκέλλα, η Χιοπολίτης


ΙΕΡΑ ΜΗΤΡΟΠΟΛΙΣ ΠΕΙΡΑΙΩΣ
ΓΡΑΦΕΙΟ ΕΠΙ ΤΩΝ ΑΙΡΕΣΕΩΝ ΚΑΙ ΤΩΝ ΠΑΡΑΘΡΗΣΚΕΙΩΝ
Εν Πειραιεί τη 20η Ιουλίου 2026
ΝΕΟΣΑΜΑΝΙΣΜΟΣ: ΜΙΑ ΣΥΓΧΡΟΝΗ ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΗ ΠΛΑΝΗ
(Θεολογική προσέγγιση σύγχρονων μορφών «πνευματικότητας» υπό το φως της Ορθοδόξου Πίστεως)
Συνεχίζουμε τις αναφορές μας σε σύγχρονες πλάνες. Μία από αυτές είναι και ο «Νεοσαμανισμός». Μια ακόμα σύγχρονη πνευματική διαστροφή της γνήσιας αγιοπνευματικής Πνευματικότητας, η οποία εντάσσεται στο γενικότερο αποκρυφιστικό χώρο των δοξασιών της «Νέας Εποχής του Υδροχόου» (New Age).
- Εισαγωγή: η πνευματική κατάσταση της εποχής
Ο 21ος αιώνας χαρακτηρίζεται από εντυπωσιακή πρόοδο των επιστημών και της τεχνολογίας, καθώς και από την επικράτηση του ορθολογικού τρόπου σκέψης σε πολλούς τομείς του δημόσιου βίου. Παρά ταύτα, παρατηρείται παράλληλα μια έντονη πνευματική αναζήτηση, η οποία συχνά δεν εκφράζεται εντός του πλαισίου της εκκλησιαστικής εμπειρίας, αλλά στρέφεται προς εναλλακτικές και συγκρητιστικές μορφές θρησκευτικότητας.
Η αναζήτηση νοήματος, θεραπείας και υπαρξιακής πληρότητας οδηγεί αρκετούς σύγχρονους ανθρώπους σε κινήματα και πρακτικές που αντλούν στοιχεία από προχριστιανικές ή μη χριστιανικές παραδόσεις, τα οποία εντάσσονται συχνά στον ευρύτερο χώρο του λεγόμενου «Νεοπαγανισμού» και της «Νέας Εποχής».
- Ο σαμανισμός ως ιστορικό και ανθρωπολογικό φαινόμενο
Στο πλαίσιο αυτό εντάσσεται και ο σαμανισμός, ο οποίος, σύμφωνα με την ανθρωπολογική επιστήμη, αποτελεί ένα σύνθετο σύστημα θρησκευτικών αντιλήψεων και πρακτικών που συνδέεται με τεχνικές έκστασης, θεραπείας και επικοινωνίας με τον αόρατο κόσμο.
Με αυτό το σύγχρονο πνευματιστικό φαινόμενο θα ασχοληθούμε στην παρούσα ανακοίνωσή μας, καθότι και αυτή η πλάνη έχει τη δική της θέση στην σύγχρονη τραγική πραγματικότητα.
Πρόκειται για μια από τις πλέον πρωτόγονες μορφές θρησκευτικότητας, νοσηρής πνευματικότητας και άσκηση του παραλόγου είναι και ο Σαμανισμός, ο οποίος αναβιώνει και αυτός στις μέρες μας. «Με τον γενικό όρο Σαμανισμός εννοείται ένα πολύπλοκο λατρευτικό και μαγικο-θρησκευτικό κίνημα που διαμορφώνεται γύρω από την τεχνική της έκστασης. Θεωρείται μυστικιστική εμπειρία και δεν είναι θρησκεία ή φιλοσοφία καθώς εμφανίζεται πριν από αυτές»[1], διαβάζουμε στην διαδικτυακή εγκυκλοπαίδεια.
Ο σαμανισμός είναι ένα πανάρχαιο, πνευματικό σύστημα πρακτικών και όχι οργανωμένη θρησκεία. Βασίζεται στην επικοινωνία με τον κόσμο των πνευμάτων μέσω της έκστασης.
Όπως αναφέρουν ειδικοί μελετητές, ούτε η αρχαία Ελλάδα δεν έμεινε έξω από την επήρεια του Σαμανισμού. Είναι γνωστή η δράση πολυάριθμων περιφερόμενων μάγων, μάντεων, θεραπευτών μιασμάτων, ορφεοτελεστών, πυθαϊστών, κλπ, οι οποίοι ασκούσαν τεράστια επίδραση τις λαϊκές μάζες. Πολλοί απ’ αυτούς διενεργούσαν, με μαγγανείες και άλλες απάτες, «θαύματα» για να εξαπατούν τους αφελείς. Αναφέρουμε ως παράδειγμα τον περιπλανόμενο διαβόητο μάγο, θαυματοποιό και «θεραπευτή» Απολλώνιο Τυανέα (1ος μ. Χ. αιώνας), ο οποίος επέχει θέση «Χριστού» στους κύκλους των νεοπαγανιστών. Αξίζει να αναφέρουμε επίσης και τους μάγους – θεραπευτές των «Ασκληπιείων», όπου διαδραματίζονταν ακραίες πρακτικές -μαγικού τύπου- «θεραπειών». Μια από αυτές ήταν η εγκοίμηση των ασθενών σε φρεσκογδαρμένα δέρματα ζώων, που θυσιάζονταν στον «θεό» Ασκληπιό, για να λάβουν από εκείνον «θεραπεία»! Παρά ταύτα οι σύγχρονοι νεοπαγανιστές, όχι απλά επιχειρούν να δικαιολογήσουν αυτόν τον πρωτογονισμό και τις απάτες, αλλά πασχίζουν να τις «ντύνουν» με επιστημονικό «μανδύα»!
Κεντρικό πρόσωπο είναι ο σαμάνος, εμφανίζεται ως διαμεσολαβητικό πρόσωπο, το οποίο λειτουργεί ως θεραπευτής, μάντης και πνευματικός καθοδηγητής μέσα σε παραδοσιακές κοινωνίες. Όπως έχει επισημανθεί στη σχετική βιβλιογραφία (π.χ. Μ. Ελιάντε), πρόκειται για μορφή θρησκευτικής εμπειρίας που συνδυάζει στοιχεία μυστικισμού, τελετουργίας και κοσμολογικών αντιλήψεων, ως συνδετικός κρίκος ανάμεσα στον υλικό και τον πνευματικό κόσμο.
Να επισημάνουμε επίσης την τεράστια επιρροή που ασκούσαν οι σαμάνοι στις αρχαίας κοινωνίες. «Πέραν της θρησκευτικής, ο σαμάνος συμμετείχε στις οικονομικές λειτουργίες της κοινότητας. Χρησιμοποιώντας τον φόβο, το δέος -βάση κάθε θρησκευτικού ενστίκτου σύμφωνα με τη θεώρηση άλλων ανθρωπολόγων- με τις κατάλληλες συμμαχίες και τα δώρα για τις υπηρεσίες του αύξανε τις πηγές του πλούτου, διατηρώντας μονοπώλιο σε συγκεκριμένα ιερά αντικείμενα και υλικά, όπως τα φτερά. Μετατοπίζει, ωστόσο, την έννοια του φόβου στη γήινη δύναμη του αρχηγού της κοινότητας και την υπερφυσική δύναμη του σαμάνου και όχι στον φόβο των πνευμάτων αφ’ εαυτού»[2].
Κεντρικά στοιχεία του νεοσαμανισμού είναι η έμφαση στην προσωπική «πνευματική εμπειρία», η ιδέα της ένωσης με τη φύση ως ανώτερη πνευματική πραγματικότητα και ο εκλεκτικισμός διαφόρων θρησκευτικών παραδόσεων. Οι πρακτικές αυτές, αν και παρουσιάζονται ως μέθοδοι εσωτερικής ισορροπίας, ενέχουν τον κίνδυνο πνευματικής σύγχυσης και απομάκρυνσης από την αλήθεια της Εκκλησίας.
Τα κύρια χαρακτηριστικά του περιλαμβάνουν:
Τελετουργική Έκσταση: Ο σαμάνος εισέρχεται σε κατάσταση τροποποιημένης συνείδησης (συχνά με τη χρήση τυμπάνων, χορού ή ψυχοτρόπων φυτών) για να “ταξιδέψει” στον αόρατο κόσμο.
Πνευματικοί Σύμμαχοι: Πιστεύεται ότι συνεργάζεται με πνεύματα-οδηγούς (π.χ. ζώα δύναμης) για να λάβει απαντήσεις.
Θεραπεία: Σκοπός είναι η αποκατάσταση της σωματικής και πνευματικής ισορροπίας, καθώς και η «ανάκτηση» χαμένων τμημάτων της ψυχής του ασθενούς.
Άμεση Αποκάλυψη: Βασίζεται στην προσωπική εμπειρία του ατόμου και όχι σε αυστηρά δόγματα ή ιερές γραφές. Έχει τις ρίζες του σε αυτόχθονες πολιτισμούς σε όλο τον κόσμο (Βόρεια/Νότια Αμερική, Σιβηρία, Αφρική, Αυστραλία) και οι βασικές αρχές του προσαρμόζονται συχνά στη σύγχρονη εποχή για εναλλακτική πνευματική αναζήτηση.
Ανεξαρτήτως των επιμέρους επιστημονικών ερμηνειών, ο σαμανισμός ανήκει σε προχριστιανικά θρησκευτικά συστήματα, τα οποία δεν γνωρίζουν την αποκάλυψη του προσωπικού Θεού και της εν Χριστώ σωτηρίας.
- Η σύγχρονη αναβίωση: Νεοσαμανισμός
Ο Σαμανισμός έχει και αυτός τη θέση του στις σύγχρονες κοινωνίες, σε μια πλειάδα σύγχρονων ανθρώπων. Ο σημερινός άνθρωπος, εξουθενωμένος από την έλλειψη υγιούς πνευματικότητας και αληθούς πίστεως στον Θεό, καταφεύγει σε τοιούτου είδους πνευματικά υποκατάστατα, για να γεμίσει τα πνευματικά του κενά. Έχει ανάγκη από κάποιον «ειδικό», ο οποίος θα τον μυήσει σε απόκρυφη γνώση και θα του δώσει απάντηση στις μεταφυσικές του αναζητήσεις. Έχει επίσης ανάγκη από εμπειρία «θαύματος», την οποία του δίνει η εκστατική ικανότητα του σαμάνου.
Το φαινόμενο αυτό δεν αποτελεί ενιαίο θρησκευτικό σύστημα, αλλά ένα εκλεκτικιστικό πνευματικό ρεύμα που συνδυάζει στοιχεία από παραδοσιακές σαμανικές πρακτικές, ανατολικές θρησκείες, ψυχολογικές θεωρίες και αντιλήψεις της «Νέας Εποχής».
Στο πλαίσιο αυτό, προβάλλονται πρακτικές όπως διαλογιστικές τεχνικές, «πνευματικά ταξίδια», χρήση συμβολικών αντικειμένων και προσπάθειες αλλοιώσεως της συνείδησης, με σκοπό την προσωπική «αφύπνιση» ή «θεραπεία».
Κεντρική θέση κατέχει η αντίληψη ότι ο άνθρωπος μπορεί να αποκτήσει πρόσβαση σε ανώτερη γνώση ή πνευματική εμπειρία μέσω εσωτερικών τεχνικών και ατομικής προσπάθειας. Ο Απόστολος Παύλος προειδοποιεί τους πιστούς: «Βλέπετε μή τις ὑμᾶς ἔσται ὁ συλαγωγῶν διὰ τῆς φιλοσοφίας καὶ κενῆς ἀπάτης, κατὰ τὴν παράδοσιν τῶν ἀνθρώπων, κατὰ τὰ στοιχεῖα τοῦ κόσμου καὶ οὐ κατὰ Χριστόν» (Κολ.2,8). Αναφέρεται σε κατώτερες δυνάμεις, πνευματικές οντότητες ή τις προχριστιανικές θρησκευτικές πρακτικές. Πριν την έλευση του Χριστού, οι άνθρωποι βρίσκονταν «υπό τα στοιχεία» αυτά, δηλαδή ήταν δέσμιοι των κοσμικών κανόνων, της ειδωλολατρίας και των νομικών τύπων. Και το πλέον τραγικό είναι πως ύστερα από δύο χιλιάδες χρόνια χριστιανικού βίου, η επιστροφή σε τέτοιες δαιμονικές καταστάσεις.
- 4. Θεολογική θεώρηση του φαινομένου
Από την οπτική της Ορθόδοξης θεολογίας, ο Νεοσαμανισμός εντάσσεται στο ευρύτερο πλαίσιο των αποκρυφιστικών και συγκρητιστικών πνευματικών αναζητήσεων, οι οποίες δεν στηρίζονται στην αποκάλυψη του Θεού εν Χριστώ. Αντίθετα, έργο τους έχουν να αποπροσανατολίζουν πνευματικά ανύποπτους ανθρώπους και να τους οδηγούν εκτός της σωστικής χάριτος του Θεού.
Η Εκκλησία αναγνωρίζει την ύπαρξη του πνευματικού κόσμου, πλην όμως διακρίνει σαφώς μεταξύ κτιστών πνευματικών όντων (αγγέλων και δαιμόνων) και απορρίπτει κάθε προσπάθεια επικοινωνίας με άγνωστες ή απρόσωπες πνευματικές δυνάμεις εκτός της θείας αποκαλύψεως.
Η Αγία Γραφή είναι σαφής ως προς την αποφυγή πρακτικών μαντείας, μαγείας και επικλήσεως πνευμάτων, όχι ως περιορισμό, αλλά ως προστασία του ανθρώπου από πνευματική πλάνη (πρβλ. Δευτ. 18,10–12). Ο Απόστολος Παύλος επεσήμανε πως «Πονηροί δε άνθρωποι και γόητες προκόψουσιν επί το χείρον, πλανώντες και πλανώμενοι» (Β΄Τιμ.3,12-13), άνθρωποι, τραγικά όργανα του «απ’ αρχής ανθρωποκτόνου» (Ιωάν.8,44) διαβόλου, βρίσκονται σε πλάνη, πλανούν και καταστρέφουν και άλλους. Σε αυτή την κατηγορία ανήκουν και οι σαμάνοι.
Η απομάκρυνση από την πίστη στον αληθινό Τριαδικό Θεό, ή η πλημμελής πίστη σ’ Αυτόν, όπως την βιώνουν οι πολυάριθμες αιρετικές παραφθορές του Χριστιανισμού, οδηγούν τον σύγχρονο άνθρωπο να αναζητά σε λάθος θρησκευτικότητες την αλήθεια και την απολύτρωση από τα καθημερινά προβλήματά του και τις υπαρξιακές του ανησυχίες και εν προκειμένω στον Σαμανισμό, στην σύγχρονη μορφή του, στον Νεοσαμανισμό.
- 5. Σωτηριολογικές προεκτάσεις
Κεντρικό ζήτημα αποτελεί η ανθρωπολογία και η σωτηριολογία του Νεοσαμανισμού. Σε αντίθεση με την ορθόδοξη πίστη, δεν υφίσταται η έννοια της αμαρτίας ως ρήξης της κοινωνίας με τον Θεό, ούτε η έννοια της σωτηρίας ως εν Χριστώ αποκατάστασης του ανθρώπου.
Ο άνθρωπος προσεγγίζεται κυρίως ως ψυχοσωματική ύπαρξη που χρειάζεται «ισορροπία» με τη φύση ή «εσωτερική ενεργειακή εναρμόνιση». Η προοπτική αυτή διαφοροποιείται ριζικά από την ορθόδοξη διδασκαλία περί θεώσεως, η οποία δεν αποτελεί αυτοεξέλιξη, αλλά δωρεά της θείας χάριτος και καρπό κοινωνίας με τον Χριστό.
- Ποιμαντική διάσταση και πνευματική διάκριση
Η Εκκλησία προσεγγίζει το φαινόμενο όχι με διάθεση απόρριψης του ανθρώπου, αλλά με ποιμαντική ευαισθησία και διάκριση. Ο σύγχρονος άνθρωπος συχνά στρέφεται σε τέτοιες πρακτικές από υπαρξιακή κόπωση, ψυχική αναζήτηση ή ανάγκη νοήματος.
Ωστόσο, η ορθόδοξη παράδοση επιμένει ότι η αληθινή θεραπεία του ανθρώπου δεν επιτυγχάνεται μέσω τεχνικών ή εμπειριών, αλλά μέσω της εν Χριστώ ζωής: της μετανοίας, της μυστηριακής συμμετοχής, της προσευχής και της αγάπης.
Οι Πατέρες της Εκκλησίας τονίζουν ότι η αναζήτηση πνευματικών εμπειριών ως αυτοσκοπός μπορεί να οδηγήσει σε πλάνη, ενώ η ασφαλέστερη οδός είναι η ταπείνωση και η διάκριση των πνευμάτων.
- Συμπέρασμα
Ο Νεοσαμανισμός εμφανίζεται ως εναλλακτική πνευματική πρόταση σε έναν κόσμο που διψά για νόημα. Πίσω όμως από τη γοητεία του μυστικισμού του αποκρύπτεται μια αντίληψη ασύμβατη με την ορθόδοξη πίστη. Μια σοβαρή και επικίνδυνη πλάνη, η οποία επιχειρεί να αποσπάσει τον άνθρωπο από την σωστική πίστη στον αληθινό Τριαδικό Θεό και να τον ωθήσει σε μια ακόμα ολισθηρή και αδιέξοδη ατραπό του σύγχρονου αποκρυφιστικού φαινομένου.
Ο Νεοσαμανισμός, ως σύγχρονη μορφή εκλεκτικιστικής πνευματικότητας, αντανακλά την υπαρξιακή αγωνία του σύγχρονου ανθρώπου, αλλά δεν παρέχει απάντηση εντός της αλήθειας της Εκκλησίας. Αντιθέτως, εισάγει ανθρωποκεντρικές και εμπειρικές προσεγγίσεις του θείου, οι οποίες αποκλίνουν από την αποκεκαλυμμένη χριστιανική πίστη, εναρμονισμένες με το σύγχρονο πολύπλοκο και πολυδαίδαλο φαινόμενο του αποκρυφισμού, έχοντας ως στόχο να απομακρύνει τον άνθρωπο από την πίστη και την κοινωνία με το Θεό, να τον προσδέσει σε αντίθεες δυνάμεις και καταστάσεις και να του στερήσει την σωτηρία, δηλαδή να πραγματοποιήσει την αρχέγονη θέληση του Σατανά να ματαιώσει τη σωτηρία του κόσμου.
Η Ορθόδοξη Εκκλησία καλεί τον άνθρωπο όχι σε αναζήτηση απρόσωπων πνευματικών εμπειριών, αλλά σε προσωπική κοινωνία με τον ζώντα Θεό. Η σωτηρία δεν είναι αποτέλεσμα τεχνικής ή εσωτερικής μεθόδου, αλλά καρπός της χάριτος του Θεού εν τη Εκκλησία.
Εν κατακλείδι, η αυθεντική πνευματικότητα θεμελιώνεται όχι στην εμπειρική αυτονομία του ανθρώπου, αλλά στη σχέση του με τον Χριστό, «ὃς πάντας ἀνθρώπους θέλει σωθῆναι καὶ εἰς ἐπίγνωσιν ἀληθείας ἐλθεῖν» (Α΄ Τιμ. 2,4). Δεν υπάρχει αυτοσωτηρία, αλλά μόνον «πᾶς ὃς ἂν ἐπικαλέσηται τὸ ὄνομα Κυρίου σωθήσεται» (Πράξ.2,21). Η σωτηρία είναι δώρο του Θεού, δια του Κυρίου και Λυτρωτή μας Χριστού, καθότι «ἡ χάρις καὶ ἡ ἀλήθεια διὰ ᾿Ιησοῦ Χριστοῦ ἐγένετο» (Ιωάν.1,17) και «οὗτός ἐστιν ὁ λίθος ὁ ἐξουθενηθεὶς ὑφ᾿ ὑμῶν (σ.σ. των σταυρωτών Ιουδαίων) τῶν οἰκοδομούντων, ὁ γενόμενος εἰς κεφαλὴν γωνίας. καὶ οὐκ ἔστιν ἐν ἄλλῳ οὐδενὶ ἡ σωτηρία· οὐδὲ γὰρ ὄνομά ἐστιν ἕτερον ὑπὸ τὸν οὐρανὸν τὸ δεδομένον ἐν ἀνθρώποις ἐν ᾧ δεῖ σωθῆναι ἡμᾶς» (Πράξ.4,11-12). Αυτός, κατά τον Μ. Αθανάσιο, «αυτός γαρ ενηνθρώπησεν, ίνα ημείς θεοποιηθώμεν»[3].
Εκτός της σωστικής χάριτος του Σωτήρα μας Χριστού κυριαρχεί το σκοτάδι, η απόγνωση και ο όλεθρος. Αντίθετα η όντως ζωή βρίσκεται στην συνειδητή και οντολογική ένωσή μας με τον Λυτρωτή μας Χριστό, καθότι, όπως τονίζει ο θείος Παύλος: «τὴν περισσείαν τῆς χάριτος καὶ τῆς δωρεᾶς τῆς δικαιοσύνης λαμβάνοντες ἐν ζωῇ βασιλεύσουσι διὰ τοῦ ἑνὸς ᾿Ιησοῦ Χριστοῦ» (Ρωμ.5,12-17).
Εκ του Γραφείου επί των Αιρέσεων και Παραθρησκειών
[1]https://el.wikipedia.org/wiki/%CE%A3%CE%B1%CE%BC%CE%B1%CE%BD%CE%B9%CF%83%CE%BC%CF%8C%CF%82
[2] Όπου ανωτέρω
[3] Μ. Αθανασίου, Περί ενανθρωπήσεως του Λόγου 54, PG 25, 192Β).
Κυριακή, Ιουλίου 19, 2026
Οἱ Ἅγιοι Βασιλοπαθοφόροι Ρομανώφ: Τὸ μαρτύριο τῆς πίστεως καὶ τῆς χριστιανικῆς ὑπομονῆς
Ἡ 17η Ἰουλίου ἀποτελεῖ ἡμέρα ἰδιαίτερης τιμῆς γιὰ τὴν Ὀρθόδοξη Ἐκκλησία τῆς Ρωσίας, καθὼς κατὰ τὴν ἡμέρα αὐτὴ μνημονεύονται οἱ Ἅγιοι Βασιλοπαθοφόροι Ρομανώφ, ὁ τελευταῖος Αὐτοκράτορας τῆς Ρωσίας Ἅγιος Νικόλαος Β΄, ἡ σύζυγός του Ἁγία Ἀλεξάνδρα Θεοδώροβνα, ὁ διάδοχος Ἀλέξιος καὶ οἱ τέσσερις θυγατέρες τους, Ὄλγα, Τατιανή, Μαρία καὶ Ἀναστασία. Μαζὶ τοὺς τιμῶνται ἐπίσης οἱ πιστοὶ συνοδοί τους, οἱ ὁποῖοι συμμερίσθηκαν μέχρι τέλους τὴ δοκιμασία καὶ τὸν μαρτυρικό τους θάνατο .Κατὰ τὴ νύκτα τῆς 17ης Ἰουλίου 1918, ἡ αὐτοκρατορικὴ οἰκογένεια ἐκτελέστηκε ἀπὸ τὶς μπολσεβικικὲς ἀρχὲς στὸ Αἰκατερίνενμπουργκ, γεγονὸς ποὺ σφράγισε ὁριστικὰ τὸ τέλος τῆς δυναστείας τῶν Ρομανὼφ καὶ σηματοδότησε μία ἀπὸ τὶς πλέον τραγικὲς στιγμὲς τῆς ρωσικῆς ἱστορίας τοῦ 20οῦ αἰῶνα. Ἡ αὐτοκρατορικὴ οἰκογένεια κρατοῦνταν ὑπὸ φρούρηση ἀπὸ τὶς μπολσεβικικὲς ἀρχὲς στὸ Αἰκατερίνενμπουργκ, ἐνῷ ἀρχικὰ ὑπῆρχε ἡ πρόθεση νὰ παραπεμφθοῦν σὲ δίκη. Ὡστόσο, ἡ ἐξέλιξη τοῦ Ρωσικοῦ Ἐμφυλίου Πολέμου καὶ ἡ προέλαση τῶν δυνάμεων τοῦ Λευκοῦ Στρατοῦ πρὸς τὴν πόλη δημιούργησαν ἔντονη ἀνησυχία στοὺς Μπολσεβίκους... γιὰ τὸ ἐνδεχόμενο ἀπελευθέρωσης τῆς αὐτοκρατορικῆς οἰκογένειας.
Ἡ βασιλικὴ αὐτὴ οἰκογένεια δὲν τιμᾶται ἀπὸ τὴν Ἐκκλησία γιὰ τὴν πολιτική της ἰδιότητα οὔτε γιὰ τὸ αὐτοκρατορικό της ἀξίωμα, ἀλλὰ γιὰ τὸν τρόπο μὲ τὸν ὁποῖο ἀντιμετώπισε τὶς θλίψεις, τὶς συκοφαντίες, τὴν αἰχμαλωσία καὶ τελικῶς τὸν θάνατο. Γιὰ τὸν λόγο αὐτὸ ἡ Ἐκκλησία τους ἀποκαλεῖ Βασιλοπαθοφόρους καὶ ὄχι ἁπλῶς Βασιλομάρτυρες. Ὁ ὅρος «Παθοφόρος» δηλώνει ἐκεῖνον ποὺ ὑπομένει τὸ πάθος καὶ τὸν θάνατο κατὰ τὸ πρότυπο τοῦ Χριστοῦ, μὲ πραότητα, συγχωρητικότητα, ταπείνωση καὶ ἀπόλυτη ἐμπιστοσύνη στὸ θέλημα τοῦ Θεοῦ.
Ὁ Ἅγιος Νικόλαος Β΄ γεννήθηκε στὶς 18 Μαΐου 1868 στὴν Ἁγία Πετρούπολη καὶ ἀνῆλθε στὸν αὐτοκρατορικὸ θρόνο τὸ 1894. Ἡ περίοδος τῆς βασιλείας του συνέπεσε μὲ μία ἀπὸ τὶς δυσκολότερες ἐποχὲς τῆς ρωσικῆς ἱστορίας. Οἱ κοινωνικὲς ἀναταραχές, οἱ πολιτικὲς συγκρούσεις, ὁ Ρωσοϊαπωνικὸς Πόλεμος, ἡ Ἐπανάσταση τοῦ 1905 καί, τέλος, ὁ Α΄ Παγκόσμιος Πόλεμος δημιούργησαν συνθῆκες ποὺ ὁδήγησαν στὴν ἐπανάσταση τοῦ 1917 καὶ στὴν παραίτησή του ἀπὸ τὸν θρόνο.
Μετὰ τὴν παραίτησή του, ὁ Αὐτοκράτορας καὶ ἡ οἰκογένειά του τέθηκαν ὑπὸ περιορισμὸ ἀπὸ τὴν Προσωρινὴ Κυβέρνηση καὶ ἀργότερα μεταφέρθηκαν στὸ Τομπόλσκ της Σιβηρίας. Μετὰ τὴν ἐπικράτηση τῶν Μπολσεβίκων μεταφέρθηκαν στὸ Αἰκατερίνενμπουργκ, ὅπου κρατήθηκαν ὑπὸ ἰδιαίτερα σκληρὲς συνθῆκες στὴν οἰκία Ἰπατίεφ. Παρὰ τὶς στερήσεις καὶ τὶς ταπεινώσεις, οἱ μαρτυρίες ὅσων τοὺς γνώρισαν περιγράφουν μία οἰκογένεια ποὺ δὲν ἐγκατέλειψε ποτὲ τὴν προσευχή, τὴν ἐλπίδα καὶ τὴν ἐμπιστοσύνη της στὸν Θεό.
Ἡ νύκτα τῆς 17ης Ἰουλίου 1918 σφράγισε τὴν ἐπίγεια πορεία τους. Ὁ Νικόλαος, ἡ Ἀλεξάνδρα, τὰ πέντε παιδιά τους, ὁ ἰατρὸς Εὐγένιος Μπότκιν καὶ οἱ πιστοὶ ὑπηρέτες τους ὁδηγήθηκαν στὸ ὑπόγειο τῆς οἰκίας Ἰπατίεφ, ὅπου ἐκτελέστηκαν χωρὶς δίκη. Ἡ Ἐκκλησία δὲν ἑστιάζει στὴ βιαιότητα τῆς δολοφονίας τους, ἀλλὰ στὸν τρόπο μὲ τὸν ὁποῖο προσῆλθαν στὸν θάνατο. Δὲν ἀντέταξαν μῖσος οὔτε ἐπιδίωξαν ἐκδίκηση· ἀντίθετα, ὑπέμειναν τὴ δοκιμασία μὲ χριστιανικὴ καρτερία καὶ εἰρήνη ψυχῆς.
Ἰδιαίτερη θέση στὴ ζωὴ τῆς βασιλικῆς οἰκογένειας κατεῖχε ἡ προσευχή. Ἡ Ἁγία Ἀλεξάνδρα ὑπῆρξε ἄνθρωπος βαθιᾶς πίστεως, ἐνῷ ὁ Ἅγιος Νικόλαος θεωροῦσε τὴν εὐθύνη τῆς διακυβέρνησης διακόνημα ἐνώπιον τοῦ Θεοῦ. Ἡ οἰκογένεια συμμετεῖχε συστηματικὰ στὴ θεία λατρεία, μελετοῦσε τις Ἀγίες Γραφὲς καὶ ἀντιμετώπιζε τὶς καθημερινὲς δυσκολίες μὲ πνεῦμα χριστιανικῆς ταπεινώσεως. Ἡ αἰχμαλωσία τους μεταβλήθηκε σὲ σχολεῖο προσευχῆς, συγχωρήσεως καὶ ὁλοκληρωτικῆς παραδόσεως στὸ θεῖο θέλημα.
Τὸ παράδειγμά τους ἀποκτᾶ ἰδιαίτερη σημασία καὶ γιὰ τὸν σύγχρονο ἄνθρωπο. Σὲ μία ἐποχὴ ὅπου κυριαρχοῦν ἡ σύγχυση, ἡ πόλωση καὶ ἡ ἀνασφάλεια, οἱ Ἅγιοι Βασιλοπαθοφόροι ὑπενθυμίζουν ὅτι ἡ πραγματικὴ νίκη τοῦ χριστιανοῦ δὲν βρίσκεται στὴν κοσμικὴ ἐπιτυχία οὔτε στὴ διατήρηση τῆς ἐξουσίας, ἀλλὰ στὴν πιστότητα πρὸς τὸν Χριστὸ μέχρι τέλους. Ἡ ἱστορία ἀπέδειξε ὅτι ἡ ἀνθρώπινη δύναμη εἶναι πρόσκαιρη, ἐνῷ ἡ δύναμη τῆς πίστεως παραμένει ἀκατάλυτη.
Ἀρχικά, ἡ ἁγιοκατάταξή τους πραγματοποιήθηκε τὸ 1981 ἀπὸ τὴ Ρωσικὴ Ὀρθόδοξη Ἐκκλησία τῆς Διασπορᾶς, ἐνῷ τὴν 15η Αὐγούστου 2000, ἀκολούθησε καὶ τὸ Πατριαρχεῖο Μόσχας, τὸ ὁποῖο τοὺς κατέταξε στὸ ἁγιολόγιο ὡς Ἁγίους Βασιλοπαθοφόρους.
Ἡ Ρωσικὴ Ὀρθόδοξη Ἐκκλησία προχώρησε στὴν ἁγιοκατάταξη τῆς αὐτοκρατορικῆς οἰκογένειας Ρομάνοφ, ἀναγνωρίζοντας ὡς βασικὲς ἀρετές τους τὴν ταπείνωση, τὴν καρτερία καὶ τὴν πραότητα. Προβάλλει τὴν πνευματικὴ διάσταση τῆς ζωῆς τους καὶ καλεῖ τοὺς πιστοὺς νὰ μιμηθοῦν τὴν ὑπομονή, τὴν ἀνεξικακία καὶ τὴν ἀκλόνητη ἐμπιστοσύνη τους στὴν πρόνοια τοῦ Θεοῦ. Ἡ ζωὴ καὶ τὸ τέλος τῶν Ἁγίων Βασιλοπαθοφόρων ἀποτελοῦν διαχρονικὴ μαρτυρία ὅτι ἡ ἁγιότητα μπορεῖ νὰ ἀναδειχθεῖ ἀκόμη καὶ μέσα στὶς πιὸ τραγικὲς ἱστορικὲς περιστάσεις. Γι’ αὐτὸ καὶ ἡ μνήμη τους δὲν ἀποτελεῖ ἁπλῶς ἀνάμνηση ἑνὸς ἱστορικοῦ γεγονότος, ἀλλὰ ζωντανὴ ὑπενθύμιση ὅτι «ὁ Θὲὸς θαυμαστὸς ἐν τοῖς Ἁγίοις αὐτοῦ», ἀναδεικνύοντας ὡς νικητὲς ἐκείνους ποὺ παρέμειναν πιστοὶ σὲ Αὐτὸν μέχρι τέλους.
Ἡ Ἁγία Τσαρικὴ Οἰκογένεια τῶν Ρομανώφ, Νικολάου Β΄, Ἀλεξάνδρας, Ὄλγας, Τατιανῆς, Μαρίας, Ἀναστασίας καὶ Ἀλεξίου
ΒΙΒΛΙΟΓΡΑΦΙΑ:
1.Συλλογικό ἔργο, Ἅγιοι Βασιλομάρτυρες Ρομάνοφ: Ὅσα δὲν μπόρεσε νὰ κρύψει ἡ σιωπή, 2η ἀναθ. ἔκδ. (Ἀθήνα: Ἐκδόσεις Ἄθως, 2021),
2.Μητροπολίτης Τύχων (Σεβκούνωφ)
«Προδομένος ἀπὸ ὅλους καὶ εὐλογημένος ἀπὸ τὸν Θεὸ» (Betrayed by All and Blessed by God), http://www.orthochristian.com
3. Πρωτοπρεσβύτερος Μιχαὴλ Πολσκυ (Michael Polsky)
Αγίου Ιουστίνου Πόποβιτς – Οι ιεροί Κανόνες και η θεανθρώπινη πίστη
ΑΓΙΟΥ ΙΟΥΣΤΙΝΟΥ ΤΟΥ ΤΣΕΛΙΕ (ΠΟΠΟΒΙΤΣ)
ΕΠΙΛΕΓΜΕΝΑ ΘΗΣΑΥΡΙΣΜΑΤΑ ΑΠΟ ΤΗ «ΔΟΓΜΑΤΙΚΗ» ΤΟΥ ΑΓΙΟΥ ΠΑΤΡΟΣ:
ΟΙ ΙΕΡΟΙ ΚΑΝΟΝΕΣ ΚΑΙ Η ΘΕΑΝΘΡΩΠΙΝΗ ΠΙΣΤΗ
Οι ιεροί Κανόνες είναι οι ιεροί φρουροί των αγίων δογμάτων, οι ιεροί φρουροί των θεανθρωπίνων αγιασμάτων της θεανθρώπινης ορθοδόξου πίστεως. Είναι απαραίτητο και υποχρεωτικό να υπάρχουν στη θεανθρώπινη οντότητα και στη ζωή της Εκκλησίας. Τούτο επιμαρτυρούν και διαβεβαιώνουν όλες οι Άγιες Οικουμενικές και Τοπικές Σύνοδοι, όλοι οι Άγιοι Πατέρες.
Ο 1ος Κανόνας της Αγίας Δ΄ Οικουμενικής Συνόδου είναι ο εξής: «Τοὺς παρὰ τῶν ἁγίων Πατέρων καθ’ ἑκάστην Σύνοδον ἄχρι τοῦ νῦν ἐκτεθέντας Κανόνας κρατεῖν ἐδικαιώσαμεν(: Αποφασίσαμε να τηρούνται οι Κανόνες που θεσπίστηκαν σε κάθε Σύνοδο από τους Αγίους Πατέρες μέχρι σήμερα)»1. Μόνον έτσι μπορεί να διαφυλαχθεί αλώβητη η αληθινή, θεανθρώπινη και ορθόδοξη πίστη.
Οι Άγιοι Πατέρες της ΣΤ΄ Οικουμενικής Συνόδου στον 1ο Κανόνα εντέλλονται: «Ὁρίζομεν ἀκαινοτόμητόν τε καὶ ἀπαράτρωτον ὑπάρχειν τὴν παραδοθεῖσαν πίστιν ἡμῖν [...] Ἡμεῖς γὰρ οὔτε προστιθέναι τι, οὔτε μὴν ἀφαιρεῖν κατὰ τὰ προορισθέντα παντελῶς διεγνώκαμεν(:Ορίζουμε ότι η πίστη που μας παραδόθηκε πρέπει να παραμένει χωρίς καμία καινοτομία και χωρίς καμία αλλοίωση [...] Διότι εμείς έχουμε αποφασίσει οριστικά και κατηγορηματικά ούτε να προσθέσουμε κάτι, ούτε βέβαια να αφαιρέσουμε κάτι από όσα έχουν προκαθορισθεί)»2.
Στον 2ο Κανόνα οι ίδιοι Πατέρες ορίζουν: «Ἐπισφραγίζομεν δὲ καὶ τοὺς λοιποὺς πάντας ἱεροὺς Κανόνας τοὺς ὑπὸ τῶν Ἁγίων καὶ μακαρίων Πατέρων ἡμῶν ἐκτεθέντας ... [καὶ ὁρίζομεν] μηδενὶ ἐξεῖναι τοὺς προδηλωθέντας παραχαράττειν Κανόνας ἢ ἀθετεῖν ἢ ἑτέρους παρὰ τοὺς προκειμένους παραδέχεσθαι Κανόνας ψευδεπιγράφως ὑπό τινων συντεθέντας τῶν τὴν ἀλήθειαν καπηλεύειν ἐπιχειρησάντων (:Επικυρώνουμε δε ως έγκυρους και όλους τους υπόλοιπους ιερούς Κανόνες που θεσπίσθηκαν από τους Αγίους και μακαρίους Πατέρες μας ... [και ορίζουμε] να μην επιτρέπεται σε κανέναν να παραχαράσσει τους προαναφερθέντες Κανόνες ή να τους καταργεί ή να αποδέχεται άλλους Κανόνες εκτός από αυτούς που έχουν τεθεί και οι οποίοι άλλοι Κανόνες έχουν συνταχθεί ψευδεπιγράφως από ορισμένους, οι οποίοι επιχείρησαν να νοθεύσουν [ή: να εμπορευθούν δολίως] την αλήθεια)»3.
Οι Άγιοι Πατέρες στον 21ο Κανόνα της ἐν Γάγγρᾳ Συνόδου λέγουν: «Καὶ πάντα συνελόντως εἰπεῖν, τὰ παραδοθέντα ὑπὸ τῶν θείων Γραφῶν καὶ Ἀποστολικῶν Παραδόσεων, ἐν τῇ Ἐκκλησίᾳ γίνεσθαι φυλαττόμενα(:Και, για να τα συνοψίσουμε όλα, να διαφυλάσσονται και να τηρούνται μέσα στην Εκκλησία όλα όσα έχουν παραδοθεί από τις θείες Γραφές και τις Αποστολικές Παραδόσεις)»4.
Στην Α΄ Κανονική επιστολή του [oνομάζεται «Κανονική» επειδή περιέχει κανόνες και εκκλησιαστικές αποφάσεις που αργότερα αναγνωρίστηκαν από την Εκκλησία ως αυθεντικές κανονικές διατάξεις. Είναι μία από τις σημαντικότερες επιστολές του Μεγάλου Βασιλείου, η 188η, η οποία έχει ιδιαίτερο κανονικό κύρος στην Ορθόδοξη Εκκλησία] προς τον Άγιο Αμφιλόχιο Ικονίου, ο Άγιος Βασίλειος αναφέρει: «Οἱ δὲ τῆς Ἐκκλησίας ἀποστάντες, οὐκέτι ἔχον τὴν χάριν τοῦ Ἁγίου Πνεύματος ἐφ’ ἑαυτοῖς· ἐπέλιπε γὰρ ἡ μετάδοσις τῷ διακοπῆναι τὴν ἀκολουθίαν(:Εκείνοι όμως που αποστάτησαν[:αποσχίσθηκαν, αποσκίρτησαν] από την Εκκλησία, δεν έχουν πλέον επάνω τους τη χάρη του Αγίου Πνεύματος· διότι η μετάδοση [της χάρης] σταμάτησε, επειδή διακόπηκε η διαδοχή)»5.
Οι άγιοι Πατέρες, στον 1ο Κανόνα της Β΄ Οικουμενικής Συνόδου, εντέλλονται: «ἀναθεματισθῆναι πᾶσαν αἵρεσιν (:να καταδικαστεί εκκλησιαστικώς με ανάθεμα κάθε αίρεση)»6. Ο 33ος Κανόνας της ἐν Λαοδικείᾳ Συνόδου ορίζει: «ὅτι οὐ δεῖ αἱρετικοῖς ἢ σχισματικοῖς συνεύχεσθαι(:Ότι δεν πρέπει να συμπροσεύχεται κανείς με αιρετικούς ή σχισματικούς)»7.
Ο 45ος Κανόνας των Αγίων Αποστόλων εντέλλεται: «Ἐπίσκοπος, ἢ Πρεσβύτερος, ἢ Διάκονος αἱρετικοῖς συνευξάμενος μόνον, ἀφοριζέσθω, εἰ δὲ ἐπέτρεψεν αὐτοῖς, ὡς Κληρικοῖς ἐνεργῆσαί τι, καθαιρείσθω(:Επίσκοπος ή Πρεσβύτερος ή Διάκονος, αν μόνο συμπροσευχήθηκε με αιρετικούς, να αφορίζεται [:να του απαγορεύεται η συμμετοχή στα Μυστήρια της Εκκλησίας για όσο διαρκεί ο αφορισμός]· αν όμως τους επέτρεψε να ενεργήσουν κάτι ως Κληρικοί [:να τελέσουν κάποια ιεροπραξία, αναγνωρίζοντάς τους έμπρακτα ως κληρικούς], να καθαιρείται από το ιερατικό αξίωμά του)»8. Ο 10ος Κανόνας των Αγίων Αποστόλων: «Εἴ τις ἀκοινωνήτῳ, κἂν ἐν οἴκῳ συνεύξηται, οὗτος ἀφοριζέσθω(:Εάν κάποιος συμπροσευχηθεί με αφορισμένο πρόσωπο [:με κάποιον που έχει αποκοπεί από την εκκλησιαστική κοινωνία], έστω και μέσα σε ιδιωτική οικία, να υποβάλλεται και ο ίδιος σε αφορισμό[: να τίθεται και ο ίδιος εκτός εκκλησιαστικής κοινωνίας]»9. Ο 46ος Κανόνας των Αγίων Αποστόλων έχει ως εξής: «Ἐπίσκοπον, ἢ Πρεσβύτερον αἱρετικῶν, δεξαμένους Βάπτισμα, ἢ θυσίαν, καθαιρεῖσθαι προστάσσομεν(:Επίσκοπο ή Πρεσβύτερο που δέχτηκε ως έγκυρο το βάπτισμα ή την αναίμακτη θυσία [:τη θεία Ευχαριστία] αιρετικών, διατάσσουμε να καθαιρείται από το ιερατικό αξίωμά του)»10.
Ο Μέγας Βασίλειος στην Πρώτη Κανονική Επιστολή του προς τον Άγιο Αμφιλόχιο Ικονίου, λέγει: «Ἔδοξε τοίνυν τοῖς ἐξ ἀρχῆς τὸ μὲν τῶν αἱρετικῶν [βάπτισμα] παντελῶς ἀθετῆσαι· τὸ δὲ τῶν ἀποσχισάντων, ὡς ἔτι τῆς Ἐκκλησίας ὄντων, παραδέξασθαι (:Αποφασίσθηκε, λοιπόν, από τους αρχαίους Πατέρες να απορρίπτεται εντελώς ως άκυρο το βάπτισμα των αιρετικών, ενώ το βάπτισμα των αποσχισθέντων να γίνεται δεκτό, επειδή αυτοί εξακολουθούν να ανήκουν στην Εκκλησία)»11 [Στο συγκεκριμένο χωρίο του Μεγάλου Βασιλείου, οι «ἀποσχισθέντες» είναι οι σχισματικοί, δηλαδή όσοι έχουν απομακρυνθεί από την εκκλησιαστική κοινωνία όχι εξαιτίας διαφορετικού δόγματος (όπως οι αιρετικοί), αλλά για λόγους εκκλησιαστικής τάξεως, διοικήσεως ή πειθαρχίας.
Ο ίδιος ο Μέγας Βασίλειος, στην Α΄ Κανονική Επιστολή προς τον Αμφιλόχιο, διακρίνει τρεις κατηγορίες: α) «Αἱρετικοί»: Όσοι έχουν αλλοιώσει την ίδια την πίστη και το δόγμα. β) «Σχισματικοί»: Όσοι έχουν χωριστεί από την Εκκλησία για εκκλησιαστικά ζητήματα, χωρίς να έχουν απαραίτητα αλλοιώσει το δόγμα. γ) «Παρασυναγωγαί»: αντικανονικές συναθροίσεις που δημιουργούνται από ανυπάκουους κληρικούς ή λαϊκούς].
Η καθολικότητα της Εκκλησίας εξαρτάται ολόκληρη από την θεανθρώπινη αποστολικότητα, την θεανθρώπινη αγιότητα, την θεανθρώπινη ενότητα. Και επιπλέον από την θεανθρώπινη πίστη μας, την θεανθρώπινη αγάπη μας, τον θεανθρώπινο βίο μας, την θεανθρώπινη προσευχή μας, την θεανθρώπινη αρετή μας, την θεανθρώπινη χριστοποίηση μας. Με μία λέξη: η καθολικότητα της Εκκλησίας εξαρτάται ολόκληρη από τον Θεάνθρωπο Κύριο Ιησού Χριστό: «Τὰ πάντα καὶ ἐν πᾶσι Χριστός(:Τα πάντα είναι ο Χριστός, όπως και μέσα σ’ όλους τους πιστούς πάλι είναι ο Χριστός)»[Κολ.3,11], «πάντες γὰρ… εἷς…ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ(:Διότι όλοι γινόμαστε ένας νέος άνθρωπος με την ένωσή μας με τον Ιησού Χριστό)»[Γαλ.3,28]. «Ὅτι ἐν αὐτῷ ἐκτίσθη τὰ πάντα, τὰ ἐν τοῖς οὐρανοῖς καὶ τὰ ἐπὶ τῆς γῆς, τὰ ὁρατὰ καὶ τὰ ἀόρατα …τὰ πάντα δι’ αὐτοῦ καὶ εἰς αὐτὸν ἔκτισται … καὶ αὐτός ἐστιν ἡ κεφαλὴ τοῦ σώματος, τῆς ἐκκλησίας … ἵνα γένηται ἐν πᾶσιν αὐτὸς πρωτεύων(:Γεννήθηκε πριν να δημιουργηθεί ο κόσμος· διότι διαμέσου Αυτού δημιουργήθηκαν όλα, όσα δηλαδή υπάρχουν στους ουρανούς και όσα είναι πάνω στη γη˙ εκείνα που φαίνονται με τα σωματικά μας μάτια και εκείνα που δεν φαίνονται και είναι αόρατα…. Όλα γενικώς τα ουράνια τάγματα των αγγέλων διαμέσου Αυτού και γι’ Αυτόν έχουν δημιουργηθεί…. Και Αυτός, από τον Οποίο τα πάντα συγκρατούνται, είναι η κεφαλή του σώματος, δηλαδή της Εκκλησίας… για να γίνει Αυτός και ως προς την ανθρώπινη φύση Του πρώτος σε όλα˙ πρώτος δηλαδή και στην Εκκλησία και στην Ανάσταση)»[Κολ. 1,16 και Κολ. 1,18]. Η Εκκλησία «ἐστί τὸ σῶμα αὐτοῦ, τὸ πλήρωμα τοῦ τὰ πάντα ἐν πᾶσι πληρουμένου(:είναι το σώμα Του, το συμπλήρωμα του Χριστού ως ανθρώπου˙ συμπλήρωμα του Χριστού, ο οποίος ως Θεός γεμίζει τα πάντα ικανοποιώντας όλες τις ανάγκες τους, και παρέχει σε κάθε δημιούργημά Του ό,τι του χρειάζεται)»[Εφ.1,23].
Στην Εκκλησία του Χριστού, η οποία είναι το σώμα Του, όλα έχουν την δική τους θεανθρώπινη θέση, τα πάντα είναι θεανθρωπίνως εναρμονισμένα, θεανθρωπίνως οχυρωμένα και αλληλοπεριχωρούμενα. Ο Κύριος Ιησούς Χριστός, η Κεφαλή της Εκκλησίας, διατηρεί την θεανθρώπινη καθολικότητα σε όλους τους κόσμους, ορατούς και αοράτους. Στην πραγματικότητα, ο Θεάνθρωπος Κύριος Ιησούς Χριστός είναι όλο το βάθος, όλο το ύψος και όλο το πλάτος της καθολικότητος. Είναι τα πάντα μέσα μας και τα πάντα σε ό,τι δικό μας, τα πάντα στην πίστη, στην αγάπη, σε κάθε αρετή μας, σε κάθε ιερό μυστήριό μας. Δι’ Αυτού και συν Αυτώ κάθε αρετή μας γίνεται θεανθρωπίνως καθολική, θεανθρωπίνως αποστολική και αγιοπατερική. Με τον Κύριο Ιησού Χριστό είμαστε όντα ουρανογήινα· παρότι βρισκόμαστε ακόμη στην γη, «ἡμῶν τὸ πολίτευμα ἐν οὐρανοῖς ὑπάρχει (:η δική μας πατρίδα και πολιτεία και τα δικά μας πολιτικά δικαιώματα είναι στους ουρανούς)»[Φιλιπ.3,20].
Ό,τι μας ανήκει το καθολικοποιεί ο Χριστός με την θεανθρώπινη δύναμή Του. Στην Εκκλησία, στο σώμα του Χριστού ζούμε πάντοτε καθολικώς, «σὺν πᾶσι τοῖς ἁγίοις»[Εφεσ. 3,18]. Η κάθε ευχητική πνοή μας, Χάριτι Χριστού, μεταμορφώνεται σε καθολική πνοή, κάθε αρετή μας σε καθολική, θεανθρώπινη αρετή· ό,τι μάς ανήκει, στο θεανθρώπινο, καθολικό σώμα της Εκκλησίας μεταμορφώνεται σε αποστολικό-αγιοπατερικό βίο. Τα πάντα, με την βοήθεια των ζωοποιών θεανθρωπίνων δυνάμεων, ενχριστώνονται και χριστοποιούνται, θεανθρωπίζονται και θεοποιούνται. Στην Εκκλησία, ο κάθε Χριστιανός γίνεται θεανθρώπινο καθολικό ον· γίνεται κεχαριτωμένος παν-άνθρωπος, θεανθρώπινος παν-άνθρωπος. Με άλλα λόγια, γίνεται κατά Χάριν Θεάνθρωπος. Στο θεανθρώπινο σώμα του Χριστού, στην Εκκλησία, ολόκληρη η κτίση βιώνεται σε όλες τις θεανθρώπινες διαστάσεις της. Και σε όλη αυτήν την καθολική πραγματικότητα περί θεανθρωποποιήσεως βιώνεται η ευ-αγγελία, ο ευαγγελικός παν -ευαγγελισμός: ο Θεάνθρωπος Κύριος Ιησούς Χριστός είναι «το Α και το Ω, η αρχή και το τέλος, ο πρώτος και ο έσχατος, ο Παντοκράτωρ»[ πρβ. Αποκ.1,8: «Ἐγώ εἰμι τὸ Α καὶ τὸ Ω, λέγει Κύριος ὁ Θεός, ὁ ὢν καὶ ὁ ἦν καὶ ὁ ἐρχόμενος, ὁ παντοκράτωρ(: ‘’Εγώ είμαι το Α και το Ω, η αρχή που δημιούργησε τα πάντα, και το τέλος στο οποίο θα καταλήξουν όλα, έχοντας Εμένα ως ύψιστο σκοπό τους’’, λέει ο Κύριος και Θεός. Εγώ υπάρχω από μόνος Μου χωρίς να Με έχει δημιουργήσει άλλος, υπήρχα προαιώνια και θα υπάρχω διαρκώς και στο μέλλον, ο Θεός ο παντοκράτωρ)»· επίσης πρβ Αποκ. 1, 17· Αποκ. 21,6· Αποκ. 22,13].
Με Αυτόν, τον Θεάνθρωπο «Παντοκράτορα», εντός και δια της Εκκλησίας, πραγματοποιείται η θεανθρώπινη καθολικότητά της. Πραγματοποιείται με τις δυνάμεις της Ιεράς Παραδόσεως, τις αποστολικο- αγιοπατερικές δυνάμεις, πρωτίστως, όμως, μέσω της θαυμαστότερης και τελειότερης Προσωπικότητος αυτού του πλανήτη, μέσω του Θεανθρώπου Κυρίου Ιησού Χριστού. Εξ αυτού και η σωτηριώδης συμβουλή του αγίου Αποστόλου: «Τοιγαροῦν καὶ ἡμεῖς, τοσοῦτον ἔχοντες περικείμενον ἡμῖν νέφος μαρτύρων, ὄγκον ἀποθέμενοι πάντα καὶ τὴν εὐπερίστατον ἁμαρτίαν, δι’ ὑπομονῆς τρέχωμεν τὸν προκείμενον ἡμῖν ἀγῶνα, ἀφορῶντες εἰς τὸν τῆς πίστεως ἀρχηγὸν καὶ τελειωτὴν Ἰησοῦν, ὃς ἀντὶ τῆς προκειμένης αὐτῷ χαρᾶς ὑπέμεινε σταυρόν, αἰσχύνης καταφρονήσας, ἐν δεξιᾷ τε τοῦ θρόνου τοῦ Θεοῦ κεκάθικεν (:Έχοντας, λοιπόν, κι εμείς τριγύρω μας ένα τόσο μεγάλο και πυκνό σύννεφο αγίων ανθρώπων που μαρτύρησαν για την αλήθεια της πίστεως, ας πετάξουμε από πάνω μας κάθε φορτίο βιοτικών πραγμάτων και φροντίδων, επιπλέον μάλιστα και την αμαρτία, στην οποία εύκολα κανείς παρασύρεται. Κι ας τρέχουμε με υπομονή τον αγώνα που προβάλλει μπροστά μας. Και πουθενά αλλού ας μην στρέφουμε τα βλέμματά μας και την προσοχή μας παρά μόνο στον Ιησού, που είναι ο αρχηγός και θεμελιωτής της πίστεώς μας και μας τελειοποιεί σ’ αυτήν. Αυτός για τη χαρά που είχε μπροστά Του και θα δοκίμαζε όταν με το πάθημά Του θα έσωζε πολλούς, υπέμεινε σταυρικό θάνατο και περιφρόνησε τη ντροπή και την ατίμωση του θανάτου αυτού. Γι’ αυτό και έχει καθίσει τώρα στα δεξιά του θρόνου του Θεού)»[ Εβρ. 12,1-2].Και έτσι πραγμάτωσε την θεανθρώπινη καθολικότητα όλων των θεανθρωπίνων ευαγγελισμών και όλων των θεανθρωπίνων πραγματικοτήτων του σώματός Του, της Εκκλησίας.
Ο Θεάνθρωπος είναι εκείνη η πανίσχυρη και παν-τελεία δύναμη η οποία ενοποιεί ολόκληρη την κτίση και τον Κτίσαντα διά του σώματός Του, δια της Εκκλησίας. Επιπλέον, Εκείνος, με τον ίδιο τρόπο, ενοποιεί και όλους τους κόσμους, ορατούς και αοράτους. Στην ουσία, η τελειότερη καθολικότητα στον ανθρώπινο κόσμο μας έχει πραγματοποιηθεί ἐν τῷ Θεανθρώπῳ Χριστῷ, στο θεανθρώπινο σώμα Του, στην Εκκλησία. Και η ψυχή αυτής της καθολικότητος είναι η ιερά Παράδοση, η αποστολική και αγιοπατερική Παράδοση. Ἐν τῷ Θεανθρώπῳ Χριστῷ συγκεφαλαιώνεται ολόκληρη η κτίση και, συνεκδοχικά, ολόκληρο το μυστήριο της κτίσεως, όπως και ολόκληρο το μυστήριο του Θεού. Αναμφιβόλως, ο άνθρωπος είναι άνθρωπος δια του Θεανθρώπου, αλλά και ο Θεός είναι Θεός δια του Θεανθρώπου. Έτσι, ἐν τῷ Θεανθρώπῳ βρίσκουμε την μοναδική πραγματική ανθρωποδικία, όπως και την μοναδική πραγματική θεοδικία. Εν Αυτώ, και μόνον ἐν Αὐτῷ, βρίσκεται ο τέλειος Θεός και ο τέλειος άνθρωπος. Εκτός Αυτού, του Θεανθρώπου, δεν υπάρχει ούτε αληθινός Θεός, ούτε αληθινός άνθρωπος.
----------------------------
ΒΙΒΛΙΟΓΡΑΦΙΚΕΣ ΠΑΡΑΠΟΜΠΕΣ
1. 1. Αγίου Νικοδήμου του Αγιορείτου, Πηδάλιον, εκδόσεις «Αστήρ», Αθήναι, 1957, σελίδα 185
2. 2. ό. π. σελίδες 217-218
3. 3. ό. π. σελίδα 220
4. 4. ό. π. σελίδα 405
5. 5. ΜΕΓΑΛΟΥ ΒΑΣΙΛΕΙΟΥ, Ἐπιστολή πρός Ἀμφιλόχιον, 188, 1, PG 32, 668C-669A.
6. 6. Αγίου Νικοδήμου του Αγιορείτου, Πηδάλιον, εκδ. «Ἀστήρ», Ἀθῆναι 1957, σ. 155
7. 7. ό. π. σελίδα 433
8. 8. ό. π. σελίδα 50
9. 9. ό. π. σελίδα 13
1 10. ό. π. σελίδα 51
11 11.ΜΕΓΑΛΟΥ ΒΑΣΙΛΕΙΟΥ, Ἐπιστολή πρός Ἀμφιλόχιον 188, 1, PG 32, 665BC-668A
ΠΡΟΣ ΔΟΞΑΝ ΤΟΥ ΑΓΙΟΥ ΤΡΙΑΔΙΚΟΥ ΘΕΟΥ
επιμέλεια κειμένου: Ελένη Λιναρδάκη, φιλόλογος
ΠΗΓΕΣ:
· Αγίου Ιουστίνου του Τσέλιε(Πόποβιτς), Δογματική Ορθόδοξη φιλοσοφία της αληθείας, Ιερά Μεγίστη Μονή Βατοπεδίου, έκδοση 3η, 2022, σελίδες 308-312.
· Π. Τρεμπέλα, Η Καινή Διαθήκη με σύντομη ερμηνεία (απόδοση στην κοινή νεοελληνική), εκδόσεις αδελφότητος θεολόγων «Ο Σωτήρ», έκδοση τέταρτη, Αθήνα 2014.



